Saturday, 27 September 2014

"Jangan menghukum isi hati orang lain dan jangan bakhil" - MTDM 12.09.2014

بِسْمِ اللّهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيْمِ

ِاَللَّهُمَّ صَلِّ عَلَى سَيِّدِنَا مُحَمَّدٍ وَعَلَى آلِهَ وَصَحْبِهِ وَسَّلِم 

Majlis Ta'lim Darul Murtadza 12.09.2014
Habib Ali Zaenal Abidin Bin Abu Bakar Al-Hamid



Beberapa isi penting daripada ulangkaji ayat sebelum ini – ayat 176-178:
  • Kasih sayang Rasulullah ﷺ sangat tinggi kepada kita sehingga baginda sedih dengan kekufuran kaum kafir dan munafiqin
  • Musuh Allah ialah kaum kafir dan munafiqin dan tentera Allah ialah orang mukminun.
  • Orang yang panjang umur dalam kemaksiatan akan menjadi penyebab lebih teruk azab yang akan diterimanya nanti.

Bahagian 1 - Tafsir Al-Imran, ayat 179-180.

Ayat 179:

Allah tidak akan membiarkan orang-orang beriman bercampur dengan orang-orang munafik tanpa dibezakan….”

Allah takkan membiarkan orang-orang munafiq yang busuk hatinya bercampur bersama orang beriman yang bersih hatinya. Tak, suata masa identiti sebenar mereka akan terzahir juga, sumpama bangkai, jika disembunyi sekalipun, pasti akan tercium juga baunya. Jadi, sifat orang munafiq yang menyembunyikan kekafirannya kepada Allah, dan nampak Islam di sisi kaum muslimin dengan mereka turut solat bersama Rasulullah ﷺ, menghadiri majlis Rasulullah ﷺ dan pergi berjihad bersama Rasulullah ﷺ. Namun, Allah Ta'ala tidak menzahirkan kemunafikan mereka dengan menyatakan yang ‘fulan munafik, fulan munafik’. Allah SWT menzahirkan secara praktikal, yakni ditunjukkan dengan perbuatan mereka sendiri. Kaum muslimin yang selama ini tertanya-tanya siapakah munafiq antara mereka akhirnya mengetahui apabila daripada 100 orang yang hadir untuk Perang Uhud, 300 daripadanya patah balik. Perbuatan khianat mereka meninggalkan kaum muslimin mengejutkan kaum muslimin kerana selama ini mereka hanya tahu bahawa Abdullah bin Ubai bin Thalul ialah ketua orang munafiq. Perbuatan kufur mereka memberikan jawapan bahawa mereka munafiq.

Oleh itu, kita sebagai orang beriman tidak boleh mudah menghukum seseorang dengan apa yang ada di dalam hatinya kerana Allah SWT tidak mengajarkan kita menghukum mereka begitu. Allah Ta'ala tidak beritahu dengan jelas yang ‘fulan munafik, fulan munafik’, jadi kita juga tidak boleh buat begitu. Cuma Allah Ta'ala yang berhak menghukum isi hati seseorang.

“Allah tidak mahu menunjukkan kepada Engkau perkara yang ghaib…”
Allah tidak menujukkan isi hati seseorang sama ada dia munafiq atau beriman, kenapa? Supaya kita tidak mudah menghukum isi hati orang lain. Kalau semua orang boleh tahu apa yang ada dalam hati orang lain, maka tiada orang boleh hidup tenang kerana jika kita boleh tahu isi hati orang lain, maka orang lain pun akan boleh tahu isi hati kita. Jangan kita nak menghukum orang lain, tapi tak mahu dihukum J. Macam mana kita boleh hidup selesa jika orang lain tahu perkara buruk tentang kita? Ditutupkan dan disimpan perkara itu merupakan satu nikmat dari Allah SWT kepada kita. Kalau segala perkara ghaib ditunjukkan Allah – kita mungkin tahu yang selepas 10 tahun hidup seronok kita akan dapat musibah. Ketika itu, walaupun perkara itu akan berlaku 20 tahun lagi, kita pasti takkan dapat hidup tenang.

“… akan tetapi Allah memilih daripada Rasul-Nya untuk diberitahukan perkara yang ghaib.”
Perkara ghaib ada 2 jenis:
1. Mutlak: Semua orang tak tahu
2. Ghaib tidak mutlak – ghaib bagi segolongan tapi tak ghaib bagi segolongan yang lain – contoh mudah: Ada orang kehilangan dompet kerana dicuri. Maka, dompet itu ghaib bagi pemilik, tapi tidak ghaib bagi pencuri.

Perkara ghaib mutlak tidak diketahui sesiapa juga kecuali apabila Allah mengkehendaki ianya diberitahu kepada orang-orang yang dipilih Allah SWT iaitu para Anbiya dan para Rasul.

Allah SWT berfirman dalam Al-Quran nul Kareem bahawa Allah SWT Maha Mengetahui perkara yang ghaib dan tidak akan menzahirkan kecuali kepada sesiapa yang diredhai Allah daripada kalangan Rasul.  Tetapi cuma sebahagian yang akan dizahirkan dan bukan semuanya, kerana itu para Rasul pun banyak tidak mengatahui tentang perkara yang ghaib. Kata Rasulullah ﷺ dalam Al-Quran, Kalau saya ini tahu perkara yang ghaib, maka saya akan banyak memperlakukan sebab-sebab yang boleh mendatangkan manfaat dan menolak mudarat. Tapi oleh kerana perkara ghaib tidak diketahui semuanya oleh Rasulullah ﷺ, terkadang baginda mendapat perkara baik, da terkadang perkara tidak baik pun baginda mendapatnya. Contohnya – baginda menang dalam Perang Badar, tetapi kalah dalam Perang Uhud. Jika tahu akan berlaku kekalahan, pasti Rasulullah ﷺ tidak akan menyuruh tentera muslimin keluar sehingga mengorbakan 70 orang.

Dalam kisah Nabi Musa dan Nabi Khidir – Nabi Musa tak tahu tapi Nabi Khidir tahu. Sampan yang dinaikinya dirosakkan dengan dibuat lubang, anak kecil yang sedang bermain dibunuhnya, dan dia membangungkan rumah untuk orang yang tidak memberi mereka bantuan. Nabi Khidir melakukan semuanya kerana telah diajarkan ilmu-ilmu ghaib daripada Allah SWT.

Orang yang paling banyak dibukakan daripada perkara-perkara ghaib ialah Rasulullah ﷺ. Baginda diberitahu perkara yang berlaku sebelum zaman baginda, dan juga perkara selepas zaman baginda (akhir zaman). Bahkan baginda juga dizahirkan dengan perkara ghaib di alam barzakh. Baginda pernah lalu di kubur dan mengatakan yang seorang disiksa kerana suka mengadu domba, manakala seroang lagi tidak membersihkan dengan betul ketika buang air kecil. Ketika baginda menziarahi kubur seorang pencuci masjid, Ummu Mehjan, baginda bertanya akan keadaannya. Baginda Rasulullah ﷺ juga dizahirkan dengan perkara dari alam akhirat (syurga dan neraka), contohnya dalam peristiwa Israk dan Mikraj, dan ketika baginda mengimamkan solat bersama sahabat. Ketika dalam solat, sekali baginda terkehadapan seperti ingin mengambil sesuatu, dan sekali baginda terkebelakang seperti menjauhi sesuatu. Ketika mendekati, baginda diperlihatkan buah-buahan syurga dan baginda ingin memetiknya. Ketika menjauhi pula, baginda diperlihatkan azab neraka dan baginda bertanya, “Anna min kum?” yang bermaksud “Saya ada di situ jugakah?”. Kenapa Rasulullah ﷺ bertanya begitu? Untuk mengajarkan agar kita tidak berasa aman dari ketentuan Allah, dengan tidak menganggap dirinya dijamin syurga oleh kerana keturunannya, atau ibadatnya. Orang yang merasa aman daripada ketentuan Allah Ta'ala adalah orang-orang yang tidak sempurna imannya. Rasulullah ﷺ bertanya untuk menunjukkan ketinggian rasa takut baginda kepada Allah SWT. Orang yang takut di dunia dijamin keamanan di akhirat, manakala orang yang aman di dunia, akan takut di akhirat.

Tidak seorang pun boleh merasa aman dengan amal baiknya di dunia kerana penghujung kehidupan seseorang itu ghaib.

Maka, berimanlah kamu kepada Allah dan Rasul-Nya…”
Apabila para Rasul diceritakan dengan perkara yang ghaib, mereka akan menceritakannya pula kepada kaumnya.Oleh itu, hendaklah kita beriman dengan Rasulullah ﷺ.

Ayat 180:

Sebelum ini ayat menegur kepada orang yang panjang umur tapi berbuat maksiat. Dalam ayat ini pula, Allah menegur kepada orang yang diberi banyak harta tapi kedekut.

Ayat ini memberitahu tentang bahaya sifat kedekut dan perlunya seseorang memahami yang harta datang daripada Allah SWT. Bagaimana seseorang ingin kedekut sedangkan hakikat hartanya dimilik Allah SWT? Manusia lahir ke dunia tanpa membawa apa-apa, dan ketika kembali nanti tidak akan membawa apa-apa. Segala kemewahan, kenikmatan yang diperolehi ketika di dunia, semuanya adalah pemberian Allah walaupun zahirnya nampak manusia berusaha dengan berkerja. Allah tidak kedekut memberikan segala-galanya, jadi manusia pun tidak boleh kedekut dengan apa yang dimiliki. Kebijaksanaan dan akal fikiran – semuanya pemberian Allah, oleh itu Allah SWT mengingatkan agar jangan kedekut dengan apa yang dihasilkan dengan kelebihan yang Allah SWT yang beri.

Orang yang menganggap sifat kedekutnya akan membawa manfaat kepada dirinya adalah salah sebaliknya nasib buruk yang akan menimpanya. Apa yang dikedekutkan itu akan dililitkan di lehernya di hari kiamat nanti dlm rupa ular dan akan mengatakan, “Saya harta kamu, saya simpanan kamu.” Ini adalah khusus kepada orang yang tidak mengeluarkan zakat. Allah SWT ketika melarang bersifat kedekut bermakna menyuruh agar kita bersifat pemurah. Siapa yang perlu diberi? Saudaranya sendiri demi menjaga kestabilan dan keharmonian dalam masyarakat. Dengan memberi kepada orang susah, kita pun rasa terjamin yang nanti bila kita pula susah akan ada orang lain yang membantu, seumpama sistem insurans. Tapi dalam hal kita meletak insurans di sisi Allah Ta'ala.


Bahagian 2- Kitab Riyadhus Solihin, Bab Pemurah dan Dermawan.

Hadis 10 (551):

Hadis ini menunjukkan sifat pemurah Rasulullah ﷺ - baginda tidak pernah tidak memberi kepada orang yang meminta. Baginda memberi sehingga orang yang meminta itu puas hati.

Rasulullah ﷺ menyuruh memberi daripada harta yang lebih, agar kita mengutamakan orang yang kita perlu beri nafkah wajib. Dalam memberi juga perlu diutamakan memberi kepada orang yang dekat (ahli keluarga). Orang yang melampau ialah memberi kepada orang luar tetapi mengabaikan ahli keluarganya. Mulakan sifat memurah dengan memberi yang wajib (nafkah dan zakat) dan kemudian sedekah.

Rasulullah ﷺ memberi kepada muallaf dengan tujuan menjinakkan hati mereka kepada Islam. Ada orang yang masuk Islam kerana menginginkan harta dunia. Adakah kita larang golongan sebegini? Tidak, kita boleh memberi harta kepadanya tetapi perlu juga beri bimbingan agar dia lebih memahami Islam dan akan mencintai Islam melebihi niat asalnya yang masuk Islam kerana inginkan dunia. Ini kerana dengan menyelamatkan seorang sekalipun untuk masuk Islam adalah lebih baik daripada dunia dan seisinya. Kata baginda Rasulullah ﷺ kepada Sayyidina Ali, “Dengan Allah menjadikan engkau wahai Ali, sebab hidayah selamat seorang pun, adalah lebih baik daripada dunia ini dipenuhi unta merah.”Hadis ini menunjukkan bahawa hinanya dunia dan mulianya amalan mengajak orang lain kepada kebaikan.

Orang yang diberi kambing oleh Rasulullah ﷺ balik ke kampungnya dan mengajak semua orang kampungnya untuk masuk Islam kerana sifat Rasulullah ﷺ yang tidak takut miskin dengan memberi kesemua kambing kepadanya. Rasulullah ﷺ yakin pemberiannya itu akan ada ganjanrannya. Dengan memberi kepada seorang, seluruh kampung akhirnya masuk Islam.

Ulama membincangkan adakah boleh memberi harta kepada muallaf yang berminat dengan Islam, tetapi belum masuk Islam. Ramai ulama mengatakan boleh jika ianya daripada Baitulmal, dan tidak boleh dprd harta zakat. Tetapi bagi muallaf yang telah memeluk Islam, mereka diizinkan diberi harta daripada kutipan zakat dan Baitulmal.


Hadis 11 (552):

 Orang yang kuat ialah orang yang mampu mengawal emosinya. Dalam hadis ini, Rasulullah ﷺ mengajarkan untuk berhadapan dengan seseorang mengikut kesesuaian orang itu. Orang yang datang meminta itu, meminta dengan kasar.

Ada kalanya Nabi ﷺ tidak memberi kerana mengetahui bahawa seseorang itu telah kuat iman di dalam hatinya. Tetapi mereka yang lemah imannya, diberikan harta untuk menjadikan hati mereka lebih tertarik kepada agama – ini juga dinamakan mengorbankan dunia demi agama. Jika tidak diberikan, mungkin akan berlaku musibah atau mereka mungkin akan menyebabkan musibah kepada Rasulullah ﷺ.

Hadis 12:

Nabi ﷺ disakiti dengan pohon berduri oleh orang yang meminta daripadanya, tetapi baginda tetapi tidak bakhil. Baginda memberi kepada orang yang datang meminta dengan cara kurang sopan, apatah lagi jika orang datang meminta dengan sopan.

Ada 2 jenis bakhil – bakhil dengan harta sendiri dan bakhil dengan harta orang, yakni tidak suka tengok orang lain pemurah. Barangsiapa menjaga dirinya daripada sifat bakhil ini, maka dia akan tergolong dalam golongan orang yang berjaya. Oleh sebab itu, mesti ada usaha untuk menjaga diri daripada sifat bakhil

Bahagian 3 - Kitab Bidayatul Hidayah

Bersambung pada m/s 177 (perenggan terakhir) sehingga m/s181, yang memberi panduan dan adab dalam persahabatan. Antara perkara yang memudaratkan ialah apabila berlaku pengkhianatan dalam persahabatan. Oleh itu, bersederhana dalam bersahabat, dan berhati-hati agar tidak menceritakan segala hal kepada sahabat, kerana jika suatu hari ditakdirkan sahabat menjadi musuh, maka mereka telah mengetahui segala kelemahan dan rahsia kita.

Wallhu'alam.


*: Mohon ambil perhatian yang teks ini bukan disediakan oleh pendakwah seperti yang namanya tertera di atas. Ini cuma ringkasan dan sedikit petikan kata-kata mereka. Jadi, saya mohon pembaca menonton video di sumber asal untuk pemahaman yang lebih baik dan saya mohon maaf dan teguran atas segala kekurangan. Semoga, di sebalik segala kekurangan, masih ada yang dapat kita manfaatkan. Wallu'alam. 
**: mungkin salah ejaan

Wednesday, 17 September 2014

Maulid MTDM September 2014 - 05.09.2014

                                                                  بِسْمِ اللّهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيْمِ 

اَللَّهُمَّ صَلِّ عَلَى سَيِّدِنَا مُحَمَّدٍ وَعَلَى آلِهَ وَصَحْبِهِ وَسَّلِم 


Tausiyah 1: As-Sayyid Muhammad bin Abu Bakar Agil Al Hamid, Mudir Rubat Al-Fatah, Hadramaut, Yemen.


Latarbelakang: Beliau banyak mengambil ilmu daripada kota Madinah dan Hadramaut, terutamanya daripada Al-Allamah Habib Zein bin Ibrahim bin Sumait dan masyaikh yang lain. Beliau datang berdakwah, dan sebelum mempunyai madrasah sendiri iaitu Rubat Al-Fatah di Seiyun, Hadramaut, beliau pernah mengajar di madrasah Habib Zein di Madinah.

{Ucapan dimulakan dengan pujian kepada Allah, dan selawat kepada Rasulullah ﷺ dan kata-kata aluan.}

Dengan majlis Maulid Nabi ﷺ dan berkatnya Rasulullah ﷺ, yakni kalau bukan kerana Rasulullah ﷺ, maka kita tidak tahu bagaimana beribadat kepada Allah SWT, yang mana Rasulullah ﷺ ialah penyatu daripada agama-agama para anbiya sebelumnya. Sebaik-baik umat ialah umat Nabi Muhammad ﷺ, dan sebaik-baik Nabi ialah Nabi Muhammad ﷺ. Sebagaimana kata Imam Bushairi:
“Bushralana…” “Beruntunglah kalian…”, kerana Allah menjadikan agama kita agama Islam yang mana agama ini dimuliakan oleh Allah SWT.

Kalian telah mengambil majlis-majlis seperti ini yang di dalamnya penuh kebaikan dan terdapat keberkatan, sedangkan zaman sekarang orang sibuk dengan dunianya, pekerjaannya, makanannya, minumannya sedangkan kalian datang untuk berzikir kepada Allah, untuk mengingat Rasulullah ﷺ.

Perhubungan kita dengan dunia ini, apabila kita ditanya kerana apa kita diwujudkan? Yakni wujud kita bukannya untuk sibuk makan atau sibuk mengumpul dunia, akan tapi diciptakan-Nya kita ini untuk beribadah kepada Allah SWT. Hikmahnya diciptakan kita seperti firman Allah SWT:
“Tidaklah Aku ciptakan kalian kecuali untuk beribadah kepada Allah SWT.”
Dan diciptakan-Nya kita untuk mendapatkan sa’adul akhirat iaitu untuk mendapatkan kebahagiaan akhirat. Dalam hadis qudsi Allah berfirman bahawa manusia dicipta untuk mencapai redha Allah SWT dan redha Rasulullah ﷺ.

Dalam hadis Qudsi, Allah سبحانه و تعالىberfirman: “Taatlah kalian kepadaku, kerana sesungguhnya apabila kalian taat kepada-Ku,  keredhaan-Ku tiada penghujungnya. Janganlah kalian bermaksiat-kepada-Ku, kerana sesungguhnya laknat-Ku sampai ke hujung keturunanmu yang ke-7.”

Ulama ahli tafsir mengatakan di dalam Surah Kahfi, di mana diceritakan tentang rumah anak yatim yang hampir roboh dan ada harta di dalamnya, harta anak yatim itu dilindungi kerana keberkatan kesolehan ibu bapanya.

Dalam Al-Quran nul Kareem terdapat ayat meminta kita taat kepada Allah Ta'ala. Terdapat banyak ayat-ayat tentang ketaatan, yang diulang-ulang meminta ketaatan kita kepada Allah SWT. Untuk melihat ketaatan kita kepada Allah, maka lihatlah ketaatan kita kepada Rasulullah ﷺ, kerana ketaatan kita kepada Rasulullah ﷺ menyatakan ketaatan kita kepada Allah SWT. Jika kita bermaksiat kepada Rasulullah ﷺ, bererti kita tidak taat pada Allah SWT. Barangsiapa bermaksiat kepada Allah, maka neraka Jahannamlah untuknya. Orang yang taat kepada Allah SWT, maka keberuntungan untuk mereka. Dan ulama mengatakan alamat taat kepada Allah SWT ialah tanda kebahagian, dan maksiat atau tidak taat adalah tanda kecelakaan bagi diri mereka.

Dan dengan hadirnya kita di Majlis Ta’lim sepert ini, dengan ketaatan kepada  Allah & Rasul-Nya, kita akan dapat belajar cara memuji dan mencintai Rasulullah ﷺ. Melalui majlis baik seperti ini, kita akan mengetahui hak-hak kepada Allah, Rasulullah ﷺ , daripada orang yang mendapatkan ilmu daripada gurunya, sampailah ilmu tersebut bersambung kepada Rasullallah.

Seorang sahabat bernama Zaid Al-Kheir, datang kepada Rasulullah dan mengeluh terhadap dirinya yang sedih apabila meninggalkan kebaikan. Rasulullah ﷺ berkata kepadanya, “Sesungguhnya Engkau adalah orang yang mendapatkan kebaikan daripada Allah SWT”.

{Al Habib mendoakan agar Allah memberi kebaikan (kheir) dan kecintaan kepada Rasulullah ﷺ kepada jemaah.}

Seorang mukmin atau mukminah takkan merasa puas apabila melakukan kebaikan. Mereka akan terus dahaga untuk terus melakuakn kebaikan. Daripada hadisnya, Rasulullah ﷺ bersabda yang maksudnya, “Seorang mukmin takkan merasa puas berbuat kebaikan sehingga mereka telah berada di syurga.”

Kerjakanlah untuk akhirat tapi jangan lupakan dunia kalian. Maksud firman Allah, “Berbuatlah kalian amalan untuk dunia, akan tetapi amalan untuk akhirat adalah yang lebih kekal.” Jika seorang hamba ingin kebaikan akan terdapat cahaya kebaikan dalam hatinya. Dan apabila ada cahaya masuk ke dalam hati seorang mukmin, akan rasa tenang di hati-hati mereka.Tiga tanda seseorang mendapat cahaya kebaikan ialah:
1. Mempersiapkan bekal untuk kubur
2. Mempersiapkan tempat kekalnya (akhirat)
3. Mempersiapkan diri untuk bertemu Allah

Penutup: Sesungguhnya kurniaan-kurniaan** Allah tidak akan terputus selagi terdapat orang-orang soleh, majlis kebaikan, majlis ilmu seperti ini. Orang yang   menuntut ilmu perlu jujur kerana Allah Ta'ala kerana kalian adalah yang  membangun, menghidupkan agama ini agar mendapat keredhaan Allah. Ucapan di akhiri dengan doa.


Tausiyah 2: Syeikh Imam Afroz Ali (Australia)


{Speech was opened with Basmallah, Hamdallah, and selawat to Rasulullah ﷺ.}

It is always indeed a great honor to be here at Darul Murtadza, and it is a great honor of our teacher Habib Ali Zaenal Abidin Bin Abu Bakar Al-Hamid and all teachers we have before us over here. I probably should not be speaking at all,  
but if I can briefly just mention a few things that you need to help me remember, because many times when we speak we forget that in fact that we are simply a mean or wasilah of which the kheir of Allah SWT decree has to come through us. So, may Allah SWT accept that which is good and forgive us of that which is our shortcomings and our incorrectness in understanding the deen of Allah SWT.

I’m here specifically to speak for Haul of Imam Al-Haddad. His heritage and what we have over here is what we’re all benefiting from and what I was going to speak about tomorrow is the issue of tolerance between Muslim and non-muslim. But tonight, I want to speak a step before tolerance, and that is to understand the maqsud or purpose that we look at our deen, what is it all about? Because before we want to speak, about tolerance, before we want to speak any aspect of how we behave, we need to understand what is it and Who is it that indeed Allah SWT that instructs us, and particularly through the language of the Quran, that is the arabic, and I want you to look at a few words that tells us first and foremost who we are. Who we are tells us how we conduct ourselves to everybody else.

So, e.g. the first word that defines us is INSAAN – human being. The scholars differ in the opinion for the asal or the origin of this word came from. Some say it came from nasihaat, some say it came from annisaa? So, these 2 words, even though there are of different opinions, they apply to us. So, if you look at the word annisaa, for which comes word uns and we said  unsurullah – our intimacy and closeness with Allah SWT.

We have been named as people, as creation of Allah SWT, to be people who are social community, as you can see the jamaah of the majlis over here. We are not sitting alone, we are together. When we eat, we have responsibility that we eat with food so we can serve Allah SWT though e.g. serving our parents, or serving our children, or serving our teachers. When we dress our clothes, we don’t just dress for ourselves, we have responsibility to society. This is the reason why Allah SWT has given us laws, in order for all He has given us as insaan, that when we do it, that we have intimacy and closeness to Allah SWT.

The second word is nasihaat which is forget. And we, how forgetful the creation of Allah SWT. I was just in Turkey**, and our great teacher Syeikh Abdul Latif Murad said that being ghaflah** is also a mercy, because if we were in the state of remembrance, we would all probably be the slave of our xyz till we completely destroy ourselves. So xyz, so forgetful is ideal people who do such thing, when you did thing, which is wrong, or an offense to Allah SWT, xyz. Therefore you continuously turn back to Allah. This is the nature that Allah SWT has created us, and with his Wisdom, we have this nature within ourselves.

I just want to make a quick point over here that from the same word of nasihaat is also the word nisaa’ which is for women, but for the men, do not get all excited about that because the masculine is also muzakkar, (means) - the one who is reminded. So, we are human being that in fact has nature to forget and by continuously and consistently turning to Allah SWT, that pleases Him.

As Allah SWT frequently mentioned in the Quran to remind us,
“If you have sin, do not despair, as long as you returned to Allah SWT, you’ll find that He is Most Merciful and Most Forgiving.”

This equation of Him being Ar-Rahim and Al-Ghaffur repeated in the Quran over and over again, and by Allah SWT mercy there’s a hadith from Rasulullah ﷺ, “May Allah SWT encloses us, surrounds us with His Mercy.” And this is what we seek from Allah SWT – His mercy, and may Allah SWT’s mercy be upon us, and may he forgive us.”

The second word is the word that tells us about creation and creation is connected to this idea of qaLAqa. Often, when we look at this word qalaqa we forget that this word can also be qaLIqa which has different meaning, but it completes the nature of Allah SWT of being Al-Khaliq, because qalaqa is that He created, so Allah SWT is the creator, but qaliqa is that it diminishes, finishes. As in hadith, Prophet Muhammad ﷺ was saying that the idea of our iman diminishes.
So, what’s the connection here? We often think of Allah SWT as our Creator but we tend to forget we will return to him. So, in qalaqa and qaliqa, it is complete to understand that: إنا لله وإنا اليه راجعون

He is our Creator and He is also in charge of it. When we are finished, completely diminished into death, and this whole world is as Allah SWT tells us in the Quran over and over again – “These entire creations will come to an end”, and this is the nature of Allah SWT’s creation as Khaliq. This concept that we are from him we are going to go back to him is absolutely solid and reinforced in the meaning.

But something else is very important: from the same word, come the word Kulk which is our character, akhlak and this particular aspect that our nature of our creation as the Prophet ﷺ himself said that he was sent for no other reason that to perfect character, to make and complete the excellence of character. So whatever we do as human beings, we need to be people that whatever we act, how we act, the knowledge we gain is supposed to change our character, e.g.: Without knowledge you can’t act, and if your action doesn’t lead you to transform your character, then your action is of no use.

You must change your character because your character is reflective of prophetic character, of Prophet ﷺ, of how he rectified the character, because that is what xyz. Simply because we have many people that might be killing Muslims, the response is not simply that you to kill them. It is to rise above our emotions, our shahwaniyyah and to rise above that and to respond in a manner that is true to the akhlak of the Prophet ﷺ, so that Allah Ta'ala will be pleased with us. This what Allah SWT seek us, from us, from our creation. That’s the reason why the nature of our creation is connected directly to the excellence of character.

The third word that we need to take into account is the word hayaat. Hayaat is about life, but hayaatun is also about obstacles. Our dear Prophet ﷺ said that, “Every religion has a character, and the character of my religion is the character of hayaat.” And our life, from which comes the word hayaat, xyz. So, we as Muslims, as believers, our responsibility for what we have been created for, for what we have as insan is as people with community. When we walk on this earth, we do not destruct and destroy and this lead to something important that we understand we are insaan, we have akhlak and we have hayaat. There is a maqsud behind all these, and essentially the nature of this religion of Islam is peace. The law, the nature of this religion is want of peace. To suggest anything else that somehow this religion is of revenge, this religion is of anarchy, this religion is of destruction - it cannot be true! Because the word Islam tells us that there is our commitment to peace, submission to Allah SWT by committing to peace. There are 3 things that we need to take into account about this:

1. Spreading peace
When Rasulullah ﷺ first enters into Madinah, the first of his instruction, and in fact until the last of his days was to spread peace (salam), as opposed to what is happening in some part of the world today – we are not spreading peace but we are cutting off peace. Jannah is a limitless place, it will not get filled by just Malaysian or Australian muslims, it is open for entire nationality, from the time of Nabi Adam a.s. till the end of time.

Our resposibility is to spread Islam as a person who is insaan, with akhlak and with hayaat, and not a person who cuts off the ability of people, who might be non-Muslim that the can’t see the beauty of this religion. We cannot be people that become obstacles for person, who are not yet Muslim, to enter Islam or see the beauty of Islam. When Rasulullah ﷺ walk in the desert, people looked at him and became Muslim, but when people look at us, they said they don’t want Islam.

2. Preservation of Islam
We need to preserve this religion, this Islam, this peace.The preservation comes from the transmission of knowledge that our teachers gave us, so there is a transmission of knowledge, and we need to preserve that knowledge. But while we preserve our deen, we should be aware of people who destruct our deen, destruct the sight of our deen. All of the things that we have from the past as heritage, they are a reminder for those who will come to the future, for them to be able to know the Honour of Allah SWT, the great people, who have walked this earth. So, we cannot be the people, who are going to destruct the sight of Islam, people, who destruct the knowledge of Islam.

3. Apply Islam on ourselves 
Thirdly, we have this concept of not only we spread and preserve, but we need to bring into ourselves Islam, we need to be in taslim with Allah SWT, we do not abadon Islam.

And with this, I want to make quick points:
Your deen here, in Malaysia, for me to come here and see you, this is so inspiring. You have a tradition, always remember that there is different between tradition and culture is not the same as tradition. Culture is ‘uruf, but tradition is manhaj. When you have manhaj that connects you to the Salafusollehin, do not let this go, spread this, preserve this and internalize this. Do not let this go! You are one of lighthouses for the deen of Islam for the whole world.

Today there is not many place left with peace. Peace is important, because with peace has the ability to THINK. So, when you have peace in a country, when you have peace in a land, the one who are not yet Muslim, they can think about the Creator, Allah SWT. You know that when you have blessings, you have responsibility. We from Australia, we look up to you that you will help us. Xzy.

{Closing dua.}


Tausiyah 3: Habib Ali Zaenal Abidin Bin Abu Bakar Al-Hamid


Allah SWT telah menunjukkan rahmatnya kepada kita dengan mengumpulkan kita di rumah Allah SWT. Cuba berfikir sejenak masing-masing yang datang dari rumah – dimana kita semua berada sekarang, apa nama masjid yang kita beada di dalamnya untuk iktikaf? Apa tujuan datang ke tempat ini? Siapa yang duduk dengan kita, siapa yang cakap, apa yang dicakap? Kesemuanya dari awal sampai akhir adalah simbol kepada kebaikan.

Langkah kaki menuju ke msjid adalah kebaikan yang setiap langkahnya diganjar oleh Allah SWT. Berada di dalam rumah Allah – iktikaf, setiap saat bukan minit, diberi ganjaran oleh Allah SWT. Yang datang ke tempat yang baik pastinya orang-orang yang mencari kebaikan, bererti kita datang ke tempat orang-orang mencari kebaikan, dan kita duduk dengan orang-orang yang baik. Kita mendengarkan penyampaian yang baik. Maka kesemuanya dari awal sampai akhir, yang kita lakukan pada malam ini adalah kebaikan, dan pada tempat seperti ini akan turun pemberian rahmat dan hidayah dari Allah SWT.

Tetapi daripada semua kebaikan yang telah dizahirkan oleh Allah SWT, adalah mempunyai satu tanggungjawab kepada kita. Sejauh mana kita menjaga kebaikan daripada Allah SWT? Moga-moga Allah SWT sentiasa mempersenangkan kita kepada kebaikan, menjadikan kita orang yang baik, dekat dengan orang yang baik, menyebarkan kebaikan dan sentiasa berada di tempat-tempat yang baik, dan sampai kepada tempat terbaik ialah syurga Allah SWT.

Diperdengarkan sebentar tadi dari Habib Muhammad dan Imam Afroz Ali, kesemuanya mengajak kita kepada satu pesanan untuk menjada agama Allah SWT. Allah SWT memilih agama ini untuk Zat-Nya yang Maha Tinggi, dan diberikan ugama ini kepada siapa yang dikehendaki Allah SWT, dan pastinya  secara zahir kita yang hadir dipilih Allah Ta'ala untuk diberi agama ini dan pilihan kita ini adalah kehendak Allah dan isyarat cinta dan kasih-sayang Allah kepada kita, sebab Nabi Muhammad ﷺ bersabda, “Allah akan beri dunia kepada orang yang disukai dan orang yang tak disukai oleh Allah, tetapi tidak diberi agama kecuali pada orang yang disayangi oleh Allah SWT.”

Disampaikan oleh Imam Afroz Ali sebentar tadi tentang tanggungjawab kita sebagai manusia yang dimuliakan Allah SWT dengan agama ini. Allah SWT memilih agama ini untuk Zat-Nya dan diberikan oleh kepada kita semua. Maka
hiasilah ugama yang dipilih Allah SWT dengan 2 perkara – as-saqa (pemurah)  dan husnul khuluk (akhlak yang baik). Husnul khuluk telah disebut oleh Imam Afroz Ali sebentar tadi, akan tetapi apa maksud as-saqa’?

As-saqa' ertinya pemurah, pemurah itu ialah sifat suka memberi, dan kita tak suka membatasi erti pemurah terhad kepada orang yang suka dalam bentuk harta, walaupun memberi harta itu amal yang baik, dan memberi nafkah dan sedekah mempunyai ganjaran yang tinggi di sisi Allah. Akan tetapi yang terpenting juga dalam sedekah itu, sifat pemurah yang mesti ada pada setiap orang beriman yang diberikan ugama ini oleh Allah SWT ialah sikap pemurah yang suka menabur kemaafan, suka menabur kasih, suka melupakan kesilapan orang lain. Inilah orang pemurah yang sebenar – yang memaafkan orang lain sebelum orangitu meminta maaf, mendahulukan melupakan kesilapan orang lain sebelum orang datang meminta maaf.

Orang yang pemurah itu dekat dengan Allah, dekat dengan syurga, jauh dari neraka. Kata baginda Rasulullah ﷺ dalam satu majlis: “Akan datang kepada kamu semua seorang penghuni syurga.” Datang seseorang. Keesokannya Nabi Muhammad ﷺ beritahu lagi, “Akan datang kepada kamu semua seorang penghuni syurga.” Datang lagi orang yang sama. Keesokannya Nabi Muhammad ﷺ beritahu lagi, “Akan datang kepada kamu semua seorang penghuni syurga.” Datang lagi orang yang sama pada ketiga-tiga majlis, tapi Nabi ﷺ tak beritahu kenapa dia diberikan masuk syurga.

Sayyidina Abdullah ibn Umar yang ingin tahu apa amalannya sehingga Nabi ﷺ memberitahu dia penghuni syurga. Apa yang didapati oleh Sayyidina Abdullah ibn Umar daripada amalan orang itu menjadi cerminan sejauh mana kita ingin meniru, menteladani sifat orang itu sehingga kita pun menjadi penghuni syurga.

Sayyidina Abdullah ibn Umar menginap di rumahnya selama 3 hari, tetapi dia tidak melihat ada-apa ibadah yang khas, bahkan ibadahnya Sayyidina Abdullah ibn Umar adalah lebih daripada lelaki itu. Pada hari ketiga, Sayyidina Abdullah ibn Umar pun bertanya kepada tentang amalan yang dia lakukan sehingga diberitahu oleh Nabi Muhammad ﷺ bahawa dia ahli syurga.

Katanya, “Apa yang kamu tengok di rumah aku selama 3 hari, itulah amal seharianku.” Sayyidina Abdullah ibn Umar pun bertanya, “Tiada lagi yang lain?”, Jawabnya, “Tiada.” Sayyidina Abdullah ibn Umar pun hairan dan bergerak untuk pulang. Setelah itu dia dipanggil kembali oleh tuan rumah itu dan dia memberitahu, “Ya, ada satu amalan yang saya lakukan.” Amalan itu tak perlu berdiri 1 jam yang boleh meletihkan kita, atau membuka mata membaca Al-Quran berjam-jam walaupun itu adalah baik. Yang diperlukan hanyalah 1 minit untuk melakukan satu amal perbuatan yang singkat dan menyebabkan orang itu mendapat khabar gembira dari Rasulullah ﷺ sebagai penghuni syurga. Apa amalnya? Memang nak buatnya 1 minit, tapi nak buatnya bukan main beratnya.

Kata lelaki itu, “Setiap hari, sebelum tidur, saya maafkan semua orang yang menyakiti saya, saya melupakan kesalahan orang pada saya, sama ada dia sengaja atau tak sengaja. Saya sedekahkan kehormatan saya kepada orang yang memaki saya, mengumpat saya, mencaci saya dsb.” Apa saja kesilapan orang dimaafkannya sebelum tidur, dan inilah sebenar-benar orang pemurah. Kata Sayyidina Abdullah ibn Umar, “Inilah yang menyebabkan Rasulullah ﷺ mengatakan yang kamu adalah penghuni syurga.”

Tiada yang akan mendatangkan manfaat di hari akhirat nanti kecuali hati yang salim. Hati yang  bersih tiada menyimpan perasaan buruk kepada orang lain. Majlis ini ialah majlis untuk kita bersihkan hati, membaiki ibadah dan keyakinan kita  kepada Allah SWT dan ingin menabur kasih kepada Rasulullah ﷺ dan sesama kita kerana agama kita adalah agama kasih-sayang.

{Doa penutup.}

*: Mohon ambil perhatian yang teks ini bukan disediakan oleh pendakwah seperti yang namanya tertera di atas. Ini cuma ringkasan dan sedikit petikan kata-kata mereka. Jadi, saya mohon pembaca menonton video di sumber asal untuk pemahaman yang lebih baik dan saya mohon maaf dan teguran atas segala kekurangan. Semoga, di sebalik segala kekurangan, masih ada yang dapat kita manfaatkan. Wallu'alam. 
**: mungkin salah ejaan
xyz: Maaf, tidak dapat memahami dengan jelas apa yang telah disampaikan.


Thursday, 11 September 2014

Tentang Hikmah, Nazar dan Doa Qunut - Kuliah Dhuha Muslimat 09.09.2014

بِسْمِ اللّهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيْمِ

ِاَللَّهُمَّ صَلِّ عَلَى سَيِّدِنَا مُحَمَّدٍ وَعَلَى آلِهَ وَصَحْبِهِ وَسَّلِم 

Habib Ali Zaenal Abidin Bin Abu Bakar Al-Hamid
Masjid Darul Ehsan, Taman Tun Abdul Razak, Ampang


Sumber: Pinterest

Bahagian 1: Tafsir Al-Quran nul Kareem surah Al-Baqarah

Ayat 269:


Dalam ayat ini disebut Hikmah apa maksudnya?

Kata Sayyidina Ali bin Abi Talib, Al Hikmah itu banyak hilang dalam kalangan muslimin. Oleh itu, siapa menjumpainya, hendaklah mengambilnya.

Hikmah yang dimaksudkan di sini ialah ilmu. Oleh itu, ambillah hikmah, tak kira siapa pun yang mengucapkannya.

Kisah: Imam Ghazali dalam perjalanan dari Syam ke Baghdad dan dirompak. Hasil belajar Imam Ghazali ditulis dalam kertas seperti kain guni atau kulit kayu, walhasil, tulisan yang sedikit tapi perlukan kertas yang banyak dan bergulung-gulung. Imam Ghazali berkata, Ambillah semua kecuali catitannya. Perompak makin tertarik dan bertanya apa yang tidak di benarkan diambil itu. Imam Ghazali memberitahu yang itu ilmunya. Perompak kemudian bertanya: Jadi, kalau aku ambil kau tak ingat? Jawabnya: Tak. Kata perompak: Kalau begitu buat apa kamu belajar? Imam Ghazali pun terkesan dengan pesanan perompak itu dan mengambil pengajaran. 
Kesimpulannya -> Jangan tengok siapa cakap, tengok isi apa yang dicakap.

Luqman Al-Hakim digelar Al-Hakim (bijaksana) kerana diberi hikmah (ilmu). Dia berpesan kepada anaknya agar duduk dengan ulama.

Kata pepatah Arab, dengan siapa kita duduk, maka kita akan menjadi seperti mereka atau mendapat barang daripada mereka. Jika duduk dengan orang jual minyak wangi, dapat minyak wangi, duduk dengan orang jual tudung, dapat tudung, duduk dengan orang jual serban, dapat serban, duduk dengan orang suka mengumpat, akan suka mengumpat, tapi duduk dengan orang berilmu, maka akan mendapat ilmu.

Luqman menasihatkan anaknya agar duduk dengan ulama  dan merapatkan lutut dengan mereka kerana Allah akan hidupkan hati yang mati dengan cahaya ilmu ulama, seperti mana pokok yang mati dihidupkan dengan hujan. Lagi pesannya: Jangan syirikkan Allah, berbakti pada orang tua, dirikan solat, tunaikan zakat dan semua amalan, sama ada baik atau buruk, walaupun kecil akan diketahui Allah. Tujuannya untuk mengajarkan anaknya agar tahu yang Allah sentiasa mengawasi.

Untuk mengajar anaknya Luqman mengajak anaknya keluar dengan  membawa seekor keldai.
Mereka berjumpa orang-orang yang berborak-borak kosong dan bila lihat kedua-duannya tak menunggang keldai, dikatakan mereka bodoh. Kata Luqman Al-Hakim, Kamu dengar apa yang mereka katakan, anakku? Jawabnya, Ya, ayah. Kemudian, mereka berdua pula menunggang keldai, dan melihat itu orang berkata yang mereka tiada rahmat kepada keldai itu. Kata Luqman Al-Hakim, Kamu dengar apa yang mereka katakan, anakku? Jawabnya, Ya, ayah. Kemudian, Luqman menunggang, dan membiarkan anaknya berjalan. Melihat itu, orang berkata yang ayahnya tak sayang anaknya kerana membiarkan anaknya berjalan, dan dia menunggang keldai. Kata Luqman Al-Hakim, Kamu dengar apa yang mereka katakan, anakku? Jawabnya, Ya, ayah. Kemudian, Luqman turun, dan menyuruh anaknya menunggang, dan dia berjalan. Melihat itu, orang berkata yang anaknya tidak hormat ayaknya kerana membiarkan ayahnya berjalan, dan dia menunggang keldai. Tujuan Luqman Al-Hakima adalah untuk menunjukkan yang kita takkan mampu untuk senangkan hati semua orang.

Nabi ﷺ  melarang sahabat (dan kita) untuk duduk di tepi jalan, kalau nak juga, mesti menjaga hak-hak berikut:
1. menjawab salam
2. menjaga mata dari melihat gelagat orang
3. menyuruh kepada yang makruf dan menegah kepada yang mungkar. Jika orang bertanya, maka dia wajib menjawab.
  Sempuranya Islam sehingga duduk ditepi jalan pun ada hak yang mesti ditunaikan

Maksud ke-2 hikmah ialah Al-Fahmu
Hadis: Sabda Rasulullah ﷺ, Semoga Allah memberi cahaya kepada wajah seseorang yang mendengar cakap aku, dan memahaminya lalu menyampaikan daripada ilmu yang didengarnya.
Terkadang boleh jadi orang yang mendengar lebih faham daripada orang yang menyampaikan.

Salah seorang yang mendapat hikmah pada zaman Rasulullah ﷺ ialah Sayyidina Abdullah bin Abbas yang hanya berusia 13 tahun ketika Nabi saw wafat, tapi dia terus mengambil ilmu daripada sahabat-sahabat Rasulullah ﷺ. Ini juga adalah kerana berkat doa Rasulullah ﷺ kepadanya. Setelah turun surah Al-Fath, Sayyidina Umar mengumpulkan sahabat dan bertanya apa yang mereka faham tentangnya. Sahabat semua berkata yang surah itu merupakan berita gembira kepada kaum muslimin kerana agama Islam akan dijayakan oleh Allah سبحانه وتعالى. Akhir sekali apabila ditanya pada Ibny Abbas, dia berkata yang surah itu surah takziah. Sahabat pelik bagaimana pula surah itu menjadi takziah kerana takziah diucapkan apabila ada orang meninggal. Lalu terangnya bahawa ketika Islam sudah berjaya, maka maknanya tugas Rasulullah ﷺ selesai, dan baginda pun akan kembali kepada Allah. Sayyidina Umar juga memahami sepertimana kefahaman ibnu Abbas.

Barangsiapa yang diberi hikmah, maka dia telah diberi kebaikan yang banyak oleh Allah سبحانه وتعالى.

Makna ke-3 Al-hikmah: sentiasa benar percakapannya
Makna ke-4: An-hubuwah atau kenabian yang diberi kepada orang terpilih sahaja
Makna ke-5: orang yang diberi akal fikiran
Makna ke-6: Rasa takut kepada  Allah
Makna ke-7: Al-warak (berhati-hati)

Barangsiapa diberi salah satu atau keseluruhannya, maka adalah orang yang telah mendapat nikmat yang terbesar. Semoga kita termasuk golongon ini, Amin.

Ayat 270:

Ayat sebelum ini (268) bercerita tentang nafkah/sedekah kemudian ayat 269 tentang hikmah → dan kemudian (270) kembali kepada sedekah  Apa hikmah susunan sebegitu?

Untuk menunjukkan bahawa nafkah terbaik di sisi Allah ialah ILMU. Ilmu ialah hikmah, hikmah ialah ilmu. Orang yang bersedekah ilmu adalah lebih baik daripada orang yang bersedekah harta. Oleh kerana demikian, setelah bercerita tentang nafkah harta (268), Allah bercerita tentang nafkah ilmu, dan kemudian kembali kepada nafkah harta  -masih ada kaitan antara ketiga-tiga ayat ini.

Dalam hadis Rasulullah ﷺ bersabda, Sesungguhnya Allah itu Maha Pemurah, suka kepada orang yang pemurah. Orang yang pemurah setelah aku ialah orang yang belajar, dapat ilmu mengamalkan dan menyebarkan ilmu tersebut.

Untuk menyebarkan ilmu tak perlu tungu sehingga alim, tetapi apa yang dapat daripada majlis-majlis ilmu, kongsi dengan kawan, dengan orang rumah.

//Apa yang kamu nafkahkan atau nazarkan, sesungguhnya Allah Maha Mengetahui
Yakni Allah mengetahui niatnya, nilainya dan siapa yang menerimanya. Kadang-kadang orang bersedekah tak tahu kepada siapa sampai sedekahnya. Tetapi Allah tahu dari awal hingga kahir tentang sesuatu sedekah Allah tahu isi hati orang yang bersedekah, barang yang disedekahkan, orang yang menerimanya, dan ganjarannya yang akan diberikan.
⇒ Maka, orang yang bersedekah jangan risau sedekah sampai atau tidak, yang penting niat kerana Allah سبحانه وتعالى.

Dalam hadis Rasulullah ﷺ ada disebutkan bahawa sebelum sedekah itu sampai kepada seseorang, Allah sudahpun menerimanya. Sayyidatina Aisyah membersihkan duit yang terjatuh sebelum diberi kepada orang miskin, lalu ditanya kenapa dia berbuat begitu. Jawab Sayyidatina Aisyah adalah supaya bukan duit yagg kotor yang jatuh ke tangan Allah. Tangan Allah yang dimaksudkan bukanlah seperti tangan kita, tetapi simbolik kepada penerimaan Allah سبحانه وتعالى.

Nazar ialah janji untuk taat kepada Allah سبحانه وتعالى dan jika ianya perkara taat, maka wajib ditunaikan, tetapi nazar dengan perkara maksiat adalah tidak sah dan tidak perlu dilakukan, dan tiada kafarah dikenakan. 

Perhatian - dalam hal sumpah pula, jika sumpah dengan hal maksiat hukumnya berdosa, jika dilakukan sumpah itu berdosa dan dia wajib dilanggar sumpah itu dan juga mesti membayar kafarah, kerana menggunakan nama Allah untuk perkara maksiat. Contohnya seperti bersumpah untuk memutuskan silaturrahim.

Kafarah sumpah adalah dalam bentuk:
1. Memberi makan kepada 10 orang atau
2. Memberi pakaian kepada 10 orang atau
3. Berpuasa selama 3 hari

Nazar hukumnya HARUS (boleh) dilakukan tetapi eloknya untuk buat perkara taat, buatlah tanpa nazar. Tetapi kalau diri malas atau mudah terpedaya dengan nafsu, maka boleh bernazar untuk melatih diri. Jika sudah bernazar, maka perlu ditunaikan, dan berdosa jika meninggalkannya. Kalau boleh melakukan tanpa bernazar juga adalah baik kerana tiada unsur terpaksa di situ.

KECUALI jika seseorang ingin menaik-taraf ganjaran amalan sunat berubah menjadi wajib, kerana amalan wajib lebih tinggi ganjarannya berbanding amalan sunat. Tetapi tidak boleh ada sebab-sebab sampingan contohnya kalau dapat project dll. Itu umpama tawar-menawar dengan Allah.

Jadi perlukah seseorang itu bernazar? Bergantung kepada keadaan. Jika mampu melakukan tanpa bernazar, lakukan tanpa nazar. Jika nazar dilakukan untuk mendidik diri daripada sifat malas, maka ianya boleh dilakukan, Jika nazar dilakukan untuk menaik taraf ganjaran amalan, maka ianya amat digalakkan tetapi mesti tahu dan mampu menunaikannya.

Ayat 271:


Allah terangkan tentang 2 jenis sedekah zahir dan tersembunyi. Adakah sedekah yang dilakukan secara zahir tidak baik? Allah kata baik, tapi zaman sekarang ramai suka buruk sangka pada orang yang menzahirkan sedekahnya. Kita memilih untuk buruk sangka sedangkan Allah kata itu baik. Tak semestinya sedekah tersembunyi itu baik, jika hakikatnya dia membangga diri, walaupun kepada dirinya sendiri. Ulama mencadangkan agar beri sedekah wajib (nafkah, zakat) secara terang-terangan. Jika sedekah sunat, lebih elok beri secara tersembunyi kerana ianya lebih dekat dengan ikhlas.

Satu lagi sebab dibolehkan, bahkan digalakkna menzahirkan sedekah ialah agar perbuatan itu dapat ditiru oleh orang lain. Tapi sedekah dengan niat menunjuk-nunjuk, walaupun pada diri sendiri adalah tidak boleh dan akan menjejaskan kualiti ibadah itu.

Sahabat dianjurkan untuk bersedekah. Sayyidina Umar bawa separuh hartanya, kerana dia ingin memberikan hak keluarganya juga. Kemudian, Sayyidina Abu Bakar datang dan apabila ditanya ada yang ditinggal untuk keluarganya, jawabnya, Allah dan Rasul-Nya. Perbuatan Rasulullah ﷺ bertanya dan menzahirkan sedekah mereka ini adalah agar menjadi contoh kepada orang lain.

Kita, jika ingin beri sedekah pada orang miskin, lebih baik melalui tangan kita sendiri (kerana tiada perantara). Lebih baik lagi jika orang yang menerima tak tahu siapa yang memberi. Inilah antara usaha untuk mencari ikhlas.

Sayyidina Imam Ali Al-Sajjaj akan membawa makanan untuk fakir miskin setiap malam. Malam pada zaman dahulu gelap, boleh mengundang bahaya tapi demi mengikhlaskan pemberiannya
dia keluar pada malam hati dan meletakkan bekas makanan di hadapan pintu rumah orang-orang miskin. Orang-orang miskin pun sudah terbiasa jika bangun pagi, pasti ada makanan untuk mereka. Orang-orang miskin itu mempunyai sifat iffah iaitu tidak suka meminta-minta. Tetapi setelah wafatnya Imam Ali, didapati tiada lagi makanan dan didapati ada kesan hitam (kesan mengangkat barang) di bahunya, barulah orang tahu bahawa selama ini dia yang memberi sedekah kepada mereka.

⇒ Oleh itu, usahakan bersedekah secara tersembunyi, supaya lebih hampir kepada ikhlas, akan lebih berharga kalau diberi kepada musuh kita!

Bagi kita mungkin menganggap perkara itu jauh, tapi bagi mereka yang mencari redha Allah سبحانه وتعالى, maka dia tak peduli orang itu nak keji/tak keji, terima kasih atau tak,  pemberiannya adalah kerana Allah سبحانه وتعالى.


Bahagian 2: Kitab Al-Azkar m/s 99 Doa Qunut Ketika Solat Subuh

Qunut ada 2 jenis:

1. Qunut Nazilah
      boleh dibaca pada setiap waktu solat bilamana ada musibah menimpa kaum muslimin
      Jika ditinggalkan tak perlu diganti

2. Qunut Subuh
      dibaca pada waktu Subuh saja bagi pengikut mazhab Imam Syafie
      diganti dengan sujud sahwi jika tertinggal kerana termasuk sunat muaqaddah

Rukun Qunut:
1. Doa
2. Pujian kepada Allah Ta'ala
3. Selawat dan salam kepada Rasulullah ﷺ, keluarganya dan sahabatnya

Jadi, apabila memenuhi ketiga-tiga rukun ini, maka sahlah qunutnya, tidak semestinya membaca doa Qunut yang biasa kita bacakan (yang diajar oleh Rasulullah ﷺ Sayyidina Hassan bin Ali bin Abi Talib r.a. ). Doa tersebut pun terdiri daripada 3 rukun di atas.

Contoh Qunut ringkas:

S: Bagaimana jika kita solat Subuh berjemaah di belakang Imam yang tidak membaca Qunut, contohnya ketika di Mekah?

J: Ada 2 pilihan:
1. Ikut imam dengan tidak membaca Qunut, TETAPI, kita disunnahkan untuk melakukan sujud sahwi. Kalau tak sujud sahwi bagaimana? Hukumnya sunat, jadi tak berdosa kalau ditinggalkan, tetapi tidak mendapat ganjaran yang sempurna. Qunut yang ditinggalkan dengan sengaja atau tidak, disunnahkan mengganti dengan sujud sahwi.
2. Boleh lakukan qunut ringkas (seperti contoh di atas) semasa masih bermakmum kepada imam tersebut.

Tak perlu nak pindah mazhab dalam hal ini. Hanya dengan sebab yang muhasabah barulah kita dibenarkan berpindah mazhab. Pindah mazhab bukan macam pindah rumah, ada protokol tertentu dan tak boleh ikut suka hati kita.

Kalau ditinggalkan qunut, solat tetap SAH, tetapi disunnahkan mengganti dengan sujud sahwi.

Selain daripada Qunut Subuh, adakah perlu berqunut pada solat 5 waktu yang lainnya? Ada 3 pendapat menurut mazhab Imam Syafie:
1. Jika berlaku musibah, qunut dilakukan selama 5 waktu solat
2. Sunnah dilakukan sama ada musibah atau tidak
3. Tiada langsung
⇒ Pendapat paling kuat ialah yang pertama.

Qunut dalam witir, ada 3 pendapat:

1. Qunut juga dilakukan pada rakaat terakhir solat sunat witir bermula pada 15 Ramadhan.
2. Pandangan kedua pula mengatakan boleh melakukan qunut witir sepanjang bulan Ramadhan. 
3. Pendapat ketiga pula mengatakan sunnah melakukan qunut witir sepanjang tahun.


Mengikut mazhab Syafie: Qunut dilakukan selepas bangkit dari rukuk.

Jika dilakukan sebelum rukuk bagaimana? Pendapat kuat mengatakan perlu diulang membaca Qunut semula selepas rukuk.

Walaupun dibolehkan membaca qunut yang ringkas, tetapi digalakkan membaca Qunut seperti yang diajarkan oleh Rasulullah ﷺ:


Sujud Sahwi:

Dilakukan sebelum salam dengan 2 kali sujud, dan beri salam tanpa perlu baca tahiyat akhir. Bacaannya ialah:

Maha Suci Allah Yang Tidak Tidur dan Tidak Lupa


Jika terlupa, dan jarak masa sangat dekat dengan salam, maka boleh terus sujud sahwi selepas salam. Jika jarak surah lama, tidak lagi sunnah untuka sujud sahwi.

*: Mohon ambil perhatian yang teks ini bukan disediakan oleh pendakwah seperti yang namanya tertera di atas. Ini cuma ringkasan dan sedikit petikan kata-kata mereka. Jadi, saya mohon pembaca menonton video di sumber asal untuk pemahaman yang lebih baik dan saya mohon maaf dan teguran atas segala kekurangan. Semoga, di sebalik segala kekurangan, masih ada yang dapat kita manfaatkan. Wallu'alam. 

**: mungkin salah ejaan