Tuesday, 5 May 2015

Taman Syurga #5 - Bercita-cita Mati Dalam Islam & Meminta Husnul Khotimah


بسم الله الرحمن الرحيم
اللهم صل على سيدنا محمد وعل اله وصحبه وسلم

Habib Ali Zaenal Abidin bin Abu Bakar Al Hamid*
Taman Syurga #5 (26.03.2015)


Kitab Nasihat Agama Dan Wasiat Iman, m/s 17-23 (Edisi 2014).

Muqaddimah: Allah سبحانه و تعالى beri kita taufiq dan hidayah untuk berada dalam majlis ilmu untuk memanfaatkan umur yang diberikan oleh Allah, dan semoga hidup kita terbimbing dan terpandu dengan ilmu.

Sebelum ini telah dibincangkan ciri-ciri orang yang bertaqwa, dan orang yang mulia di sisi Allah سبحانه و تعالى ialah orang-orang yang bertaqwa. Orang yang bertaqwa tidak boleh mengaku dirinya bertaqwa, bahkan tidak berhak untuk seseorang mengatakan, “Saya lebih bertaqwa daripada si fulan.” Hanya Allah yang mengetahui sama ada seseorang itu benar-benar bertaqwa atau tidak. Apa yang kita lakukan hanyalah asbab, tetapi pengakuan dan pengiktirafan hanya Allah yang berhak memberikan. 

Imam Abdullah Al Haddad meneruskan dengan tajuk yang penting, yang mempunyai kaitan rapat dengan taqwa iaitu bercita-cita meninggal dalam keadaan yang baik, yakni dalam Islam. Diletakkan tajuk ini setelah membahaskan ketaqwaan kerana penghujung ketaqwaan, kemuliaan kepada orang bertaqwa  ialah apabila dia meninggal dalam keadaan Islam (beriman kdp Allah سبحانه و تعالى ).

Kematian ialah fakta, perkara yang nyata yang tak seorang pun akan terlepas daripadanya. Tak seorang pun daripada kita yang tak pernah melihat kematian baik pada haiwan atau manusia. Semua yakin bahawa kematian itu wujud. Namun sebahagian orang mengatakan kematian itu sebagai penghujung kehidupan (khalas), tetapi bagi orang yang beriman, kematian merupakan permulaan kehidupan yang sebenar. 

Jadi, di dalam hidup ini ada pra-kematian iaitu di dunia, saat ketika kematian dan keadaan setelah kematian. Semua yang bernyawa akan mati, tetapi yang perlu kita ambil berat ialah - keadaan bagaimana kita mati, dan apakah keadaan kehidupan kita setelah mati, dan ini semua bergantung kepada bagaimana kita telah hidup. Kehidupan jadi penentu kepada saat kematian, dan kehidupan selepas kematian. Sama ada kita hidup 60 tahun, atau 70 tahun, umur purata umat Nabi Muhammad ﷺ  ialah antara 60-70 tahun. Masa yang pendek ini ialah modal yang Allah beri untuk kita petik buahnya dalam kehidupan yang tidak punya pengakhiran atau sempadan. Oleh kerana yang demikian, Nabi Muhammad ﷺ  menyuruh kita bijak berfikir dengan akal yang waras agar menghittung umurnya, dan beramal untuk hari akhirat. Ini barulah professional, pintar! Tetapi orang yang jahil ialah orang yang ikut hawa nafsunya, dan berharap dapat ganjaran besar dari Allah سبحانه و تعالى. Orang ini bermimpi di siang bolong (hari)! Tidak mahu beramal tapi mengharapkan pemberian dari Allah سبحانه و تعالى. Kehidupun ini realit dan bukan khayalan.

Suatu hari Sayyidina Ali bin Abi Talib lalu bersama sahabatnya di kawasan kubur, dan berkata, “Wahai ahli kubur, sesungguhnya pasangan kamu telah berkahwin dengan orang lain. rumah kamu orang lain sudah duduk, harta kamu sudah diberi kepada orang lain. Ini berita kami dari dunia, tetapi apakah berita kamu dari alam sana?” Sayyidina Ali ketika bercakap begitu bukanlah untuk mendengarkan jawapan tetapi adalah untuk menyampaikan mesej.

Sayyidina Ali ingin beri pelajaran kepada orang yang bersamanya - agar mereka melihat kubur itu sebagai tempat mereka akan masuk ke dalamnya juga nanti. Maka, diingatkan tentang pasangan, harta sudah di ambil orang lain. Apa yang Sayyidina Ali ingin tahu? Apa yang diinginkan ahli kubur setelah umur/harta tidak lagi pada mereka. Kalau diizinkan untuk ahli kubur menjawab, maka mereka akan mengatakan, “Sebaik-baik bekal ialah taqwa.” Yakni, wahai sahabatku, temanku, sebelum nasib untuk kita masuk dalam kubur itu datang, ketika harta dan keluarga kita pergi kepada orang lain, dan kita masuk kubur seorang diri, apakah yang akan menemani kita di barzakh nanti? Hanya taqwa dan amal yang soleh yang akan ikut. 3 perkara akan ikut mayat - hartanya, keluarganya, amalnya, tetapi semuanya akan balik kecuali amalnya. 

Kematian ialah satu kenyataan, jadi yang perlu kita ingatkan diri kita ialah keadaan ketika meninggal dunia. Para Anbiya meminta mati dalam keadaan Islam, dan minta dikumpulkan bersama orang soleh. Pesan Nabi Ibrahim, Nabi Yaakub, “Jangan kamu mati kecuali dalam keadaan musleh (Islam).” Bagaimana dipesan sebegini sedangkan mati bukan dalam tangan kita? Maknya, ambillah asbab, yang dengan asbab itu seseroang boleh mati dalam keadaan Islam. Tiada asbab lain yang boleh membawa kepada mati dalam Islam kecuali amal ibadat kepada Allah سبحانه و تعالى, dan menghindari perkara yang dilarang Allah agar terhindar dari mati dalam suul khotimah, Wal iya zu billah. 

Apa hukum orang meminta mati? Kadang-kadang berlaku fenomena orang menghadapi masalah dalam hidup sehingga tidak mampu menghadapinya, dan mengambil keputusan yang tidak berdasarkan akal yang waras seperti bunuh diri, Wal iya zu billah. Dalam hal ini, Rasulullah ﷺ  bersabda, “Jangan sesekali kamu minta mati kepada Allah سبحانه و تعالى.” Sebab apa? Kalau dia orang baik, umur yang diberi Allah boleh menambah ganjaran untuk di sisi Allah سبحانه و تعالى. Kalau dia orang tidak baik, umur perlu digunakan untuk bertaubat kepada Allah, yang kalau dia tidak bertaubat, dia akan dihukum oleh Allah سبحانه و تعالى atas dosa-dosanya. Maka, tidak boleh meminta mati. Jadi, kalau perlu juga minta mati adalah dengan sebab yang munasabah seperti yang diajarkan Rasulullah ﷺ. “Ya Allah, aku mohon ilham untuk berbuat baik, meninggalkan perkara mungkar, suka kepada orang-orang yang miskin. Dan bilamana Engkau mentakdirkan fitnah (yang mencabar akidah) berlaku, cabutlah nyawa saya sebelum saya terkena fitnah itu.” Di sini, Rasulullah ﷺ  meminta doa mati dengan bersebab yang mencabar agamanya. Fitnah yang besar boleh menyebabkan seseorang mengorbankan agamanya dengan sehina-hina benda keduniaan. Semoga Allah lindungi kita, inshaAllah. 

Jika terpaksa juga meminta mati, berdoalah, “Ya Allah, matikan aku jika mati mendatangkan kebaikan padaku. Hidupkan aku jika hidup membawa kebaikan kepadaku.” Yakni, serahkan kepada Allah untuk menentukan apa yang terbaik.

Dalam buku ini m/s 17, Imam Al Haddad menyeru kita mengambil berat untuk mencari asbab agar mati dalam keadaan Islam, kerana hanya Islam agama yang Allah redhai. Membunuh diri hukumnya haram dan berdosa besar, tetapi Allah سبحانه و تعالى telah melapangkan jalan untuk mati dalam keadaan Islam. Apakah jalan itu? Sekiranya dia ingikan demikian (yakni mati dalam Islam), maka hendaklah dia menjalankan perintah yang diwajibkan ke atas dirinya, serta menurut petunjuk Allah سبحانه و تعالى. Itulah memilih mati dalam Islam. Rasulullah ﷺ  mengajarkan kita untuk minta mati dalam husnul khotimah. Moga-moga Allah anugerahkan kita mati dalam husnul khotimah. Amin Allhumma Amin.

Baginda mengajarkan sebab untuk kita dianugerahi meninggal dalam husnul khotimah. Dalam hadis Rasulullah ﷺ  diriwayatkan bahawa syaitan yang terkutuk akan berkata, “Aduh, orang yang memohon husnul khotimah itu telah mematahkan tulang belakangku. Celaka! Bilakah dia mahu membangga-banggakan amalannya. Aku khuatir dia telah tahu tipu-dayaku.” Yakni, syaitan merasa sakit kalau ada orang minta husnul khotimah, kerana usahanya adalah untuk mematikan orang keadaan suul khotimah, Wal iya zu billah. Syaitan akan berusaha untuk halang manusia untuk buat baik bkn ketika sihat saja, tetapi ketika sakaratul maut pun, syaitan akan terus mengganggu, walaupun dia orang yang baik, soleh.

Diriwayatkan dalam kisah hidup Imam Ahmad ibnu Hambal ketika dia berada dalam sakit nazak, anak muridnya mentalkinkan beliau, seperti yang diajarkan Rasulullah ﷺ. Tetapi kedengaran suara Imam Hambal menjadi, “Belum lagi…belum lagi…”. Anak muridnya pun kehairanan kerana Imam Hambal bukan calang-calang orang. Beliau hafal sekian banyaknya hadis, ahli dalam feqah. Imam Hambal pun tertidur setelah itu, dan setelah jaga bertanya pada anak muridnya apa yang dia katakan. Anak muridnya menceritakan apa yang berlaku, dan Imam pun menceritakan yang dia sebenarnya bercakap dengan iblis yang sambil menggigit tangannya berkata, “Tahniah, kau telah selamat dari tipu-muslihat aku,.” Itulah sebab Imam Hambal bercakap belum lagi.  Syaitan ingin Imam Ahmad rasa bangga yang dirinya telah terselamat, tetapi Imam Ahmad adalah orang yang dekat dengan Allah سبحانه و تعالى dan sentiasa melihat kekurangan pada dirinya, melihat kesempurnaan hanya milik Allah سبحانه و تعالى. Kalimat Lailahalillah itu sudahpun menyatu dengan Imam Ahmad. Termasuk mati suul khotimah ialah orang yang saat-saat akhir hidupnya bangga dengan amalnya, lalu meninggal dalam keadaan riak. 

Kata Imam Al Haddad - hendaklah anda memperbanyakkan menyebut kepujian kepada Allah سبحانه و تعالى atas nikmat Islam, sebab itu setinggi-tinggi dan sebesar-besar nikmat. Kalau ditakdirkan Allah memberi kurnia dunia dan seisinya kepada seseorang, tetapi tidak dikurniakan Islam, nescaya kurniaan itu akan menjadi bencana baginya, kerana tidak mendapat apa-apa di akhirat. Tetapi jika seseorang mendapat Islam, tetapi tidak diberikan dunia kepadanya, maka yang demikian tidaklah membahayakannya. Maka, nikmat Islam ialah nikmat yang terbesar. Rasa takut dan gerunlah kepada mati dalam suul khotimah kerana tidak mustahil Allah سبحانه و تعالى mengubah qalbu (hati) hamba-Nya. Allah memberi petunjuk kepada siapa yang disukai-Nya, dan menyesatkan siapa yang dikehendaki-Nya.

Imam Al Haddad menukilkan satu hadis yang amat membimbangkan kepada orang soleh, apatah lagi kepada kita. Hadis sohih ini maksudnya, “Demi Allah yang tiada Tuhan selain Dia. Sesungguhnya salah satu diantara kamu beramal amalan ahli syurga sampai antara dia dengan syurga tinggal sejengkal. Kemudian didahului ketentuan sehingga dia beramal dengan amalan ahli neraka dan masuklah ia ke dalam neraka. Dan salah satu diantara kamu melakukan amalan ahli neraka sampai antara dia dan neraka tinggal sejengkal, kemudian didahului ketetapan, sehingga dia melakukan amalan ahi syurga sehingga dia masuk ke dalam syurga “. 

Hadis ini amat menggerunkan kepada ahli taqwa dan orang yang lurus perjalannyan, apatah lagi kepada orang-orang yang sering cuai dan keliru dalam urusan agamanya. Yang menentukan kita ini baik, mulia di sisi Allah atau tidak, ialah penghujung, saat perpisahan, ketika sakaratul maut kita. Ketika Imam Nawawi menghuraikan hadis ini, katanya seseorang itu dinilai kepada penghujungnya. Ini juga mengisyaratkan agar orang yang soleh, banyak beramal, jangan bangga dengan amalnya. Kita tak tahu penghujungnya bagaiamana - adakah akan istiqomah atau sebaliknya, Wal iya zu billah. Dan bila kita lihat orang yang banyak berbuat amal tidak baik, tetapi mungkin penghujung nasibnya dia akan berbuat baik dan dimasukkan ke syurga. Dalam Riyadhus Solihin ada diceritakan kisah seorang yang membunuh 100 orang tetapi akhirnya dimasukkan ke syurga, kerana bertaubat kepada Allah سبحانه و تعالى. Ini menunjukkan penentuan kebahagiaan seseorang ialah penghujung kehidupannya. Moga-moga Allah سبحانه و تعالى kepada kita, keluarga kita, orang-orang yang kita sayang husnul khotimah, dan moga dipelihara daripada suul khotimah. Amin Allahumma Amin.

*: Mohon ambil perhatian yang teks ini bukan disediakan oleh pendakwah seperti yang namanya tertera di atas. Ini cuma ringkasan dan sedikit petikan kata-kata mereka. Jadi, saya mohon pembaca menonton video di sumber asal untuk pemahaman yang lebih baik dan saya mohon maaf dan teguran atas segala kekurangan. Semoga, di sebalik segala kekurangan, masih ada yang dapat kita manfaatkan. Wallahu'alam.


Sunday, 3 May 2015

Maulid MTDM Bersama Habib Abu Bakar Al Adni bi Ali Al-Mashur

بسم الله الرحمن الرحيم
اللهم صل على سيدنا محمد وعل اله وصحبه وسلم

Tausiyah Habib Abu Bakar bin Ali Al Masyur
Terjemahan oleh Habib Ali Zaenal Abidin bin Abu Bakar Al Hamid*
Maulid Majlis Ta'lim Darul Murtadza 01.05.2015

Sumber rakaman audio



//Kata-kata pujian kepada Allah سبحانه و تعالى, selawat dan salam kepada Rasulullah ﷺ, ahli keluarganya dan sahabatnya.

Qada dan qadar Allah سبحانه و تعالى  telah menentukan untuk kita bersama di majlis seumpama ini, di mana majlis ini adalah untuk memuji kepada Rasulullah ﷺ  dan mengkaji tentang sirah Nabi Muhammad ﷺ, yang mana ketentuan qadar Allah سبحانه و تعالى kepada kita untuk berada di tempat ini untuk melakukan perbuatan yang semikian adalah hari dan malam yang diberkati oleh Allah سبحانه و تعالى.

Tiada satu majlis yang diadakan dan diamalkan pada majlis tersebut oleh satu golongan di dalam mengingati akan Nabi ﷺ  yang diutus oleh Allah سبحانه و تعالى kepada golongan itu, melainkan majlis tersebut diberkati lagi dirahmati. Mereka yang hadir dalam majlis-majlis seumpama ini, mendengarkan apa yang dilakukan dalam majlis seumpama ini, mereka itulah yang digelar pencinta-pencinta Rasulullah.

Barangsiapa yang suka akan sesuatu, maka dia akan banyak menyebut sesuatu itu. Dan kita berharap kepada Allah moga-moga saya dan juga kamu semua digolongkan sebagai orang-orang yang kasih-mengasihi kerana Allah, dan juga kasih kepada Rasulullah ﷺ. Kecintaan kita kepada Rasulullah ﷺ adalah bahagian daripada ikutnya kita kepada beliau, dalam melakukan apa yang diperintahkan dan apa yang dilarang. Dan sebahagian juga daripada cinta kepada Rasulullah ﷺ  ialah kebergantungan kita di dalam hati terhadap Rasulullah ﷺ.

Orang yang dia menggantungkan di dalam hati dan jiwanya terhadap Rasulullah ﷺ dalam bentuk kasih, maka dia akan diangkat darjatnya. kerana baginda Rasulullah ﷺ  merupakan wasilah di dalam keberkatan yang diberikan oleh Allah سبحانه و تعالى kepada penduduk bumi dan langit.

Maka perbanyakkanlah kamu semua untuk zikir kepada Allah سبحانه و تعالى dan selawat kepada Rasulullah ﷺ. Di dalam berzikir kepada Allah, hati akan tenang. Umat ini amat memerlukan kepada majlis-majlis yang mengingatkan mereka akan Tuhan-Nya dan Nabi Muhammad ﷺ. Di luar sana terdapat banyak majlis yang diadakan dan dihadiri ramai manusia, akan tetapi majlis itu melupakan mereka daripada mengingati Allah dan Rasul-Nya.

Dan kamu semua telah menyaksikan ramai umat manusia hari ini sibuk akan keduniaan dan yang demikian itu telah mengambil hati dan akal mereka untuk disibukkan dengan keduniaan. Sehingga mereka termasuk dalam golongan yang difirmankan Allah, “Mereka lupa kepada Allah dan mereka dilupakan Allah terhadap diri mereka sendiri.” Maka, bersyukurlah dan pujilah kepada Allah سبحانه و تعالى yang telah memberi taufik untuk kamu semua hadir di majlis seumpama ini, dan dihadirkan di majlis seumpama ini. Dan tidaklah perlu untuk kita menyibukkan diri akan perkataan-perkataan orang lain yang mempertikaikan akan hadirnya kita dalam majlis seumpama ini.

Allah سبحانه و تعالى berfirman dalam Al-Quran, “Dan masing-masing mempunyai arah untuk dia mengadap kepada-Nya, maka berlumba-lumbalah kamu untuk berbuat kebaikan (fastabiqul khairat).”

Kalau ada orang mendakwa ada jalan menuju Rasulullah ﷺ  selain dari jalan ini , maka semoga Allah memberi hidayah kepada mereka. Adapun kami telah mewarisi daripada pendahulu-pendahulu kami dalam cara-cara mengabdikan diri kepada Allah سبحانه و تعالى sebagaimana yang ianya merupakan pegangan kepada kami, yang disentuh dalam bait-bait syair sebentar tadi oleh Imam Abdullah Alwi Al Haddad. Itulah pegangan kami dan warisan kami daripada pendahulu kami. 

Dan apa yang kami lakukan ini adalah dengan kesedaran dan pengetahuan kami tentang apa yang kami buat ini adalah perkara yang benar. Ini adalah apa yang diajarkan oleh para assalafussoleh dalam cara mengagungkan dan memuliakan kepada Rasulullah. Adapun mereka assalafusolleh lebih mengetahui, lebih bijaksana terhadap apa yang mereka lakukan.

Kalau kamu ingin mengetahui bagaimana mereka para assalafussoleh adalah lebih alim, bijaksana dan lebih mengetahui, jika kamu ingin melihat kelebihan kedudukan mereka itu, lihatlah daripada kesan mereka yang datang dari luar, baik daripada Yaman atau luar yang datang ke negeri ini dengan membawa agama ini. Mereka datang membawa Islam tanpa peperangan atau angkat senjata. Mengajak untuk umat cinta kepada Nabi mereka tanpa berdebatan atau dialog. Sehingga kesannya daripada cara yang mereka bawa itu, telah membawa ramai manusia mencintai Rasulullah ﷺ dengan sebenar-benar kasih dan cinta. Maka, dimanakah mereka yang tidak menyetujui salafussoleh yang melakukan amal seperti ini? Mana yang lebih bijaksana? Mana yang  sempurna? Adakah cara yang baik, bijaksana dan lemah-lembut atau dengan peperangan, angkat senjata atau pembunuhan?

Negeri ini merupakan negeri yang ramai penduduknya memeluk kepada Islam daripada sekian negara-negara Islam. Kami mempunyai hubungan erat dengan tempat ini sejak berkurun-kurun lamanya. Kami mendengar dan mengikuti perkembangan kamu walaupun kami jauh daripada kamu semua. 

Ada belajar di tempat kami ramai daripada negeri ini dan kami dapat melihat daripada akhlak dan perbuatan baik mereka yang boleh menjadikan jari menelunjuk kepada mereka bahawa mereka adalah orang-orang yang baik. Kami melihat pelajar-pelajar dari negeri ini yang belajar di tempat kami sopan, beradab, dan bersedia mencari ilmu. Oleh kerana yang demikian, saya dan kami bersyukur kerana ibu bapa menghantar anak-anak mereka, dan kerajaan yang mengizinkan penduduknya belajar di tempat kami. Dikatakan bahawa, “Siapa yang tidak berterima kasih pada manusia, dia tidak berterima kasih pada Allah.”

Saya ingin merayu kamu semua agar saling mengingatkan satu dengan yang lain supaya kita sentiasa istiqamah dan berazam melakukan apa yang diperintah Allah dan Rasul-Nya, dan meninggalkan apa yang dilarang mengikut kemampuan kita, kerana sesungguhnya di zaman ini banyak fitnah-fitnah yang boleh merosakkan generasi yang hidup di zaman ini.

Sebahagian daripada fitnah itu boleh mempengaruhi akal mereka, di antara fitnah itu ada juga yang memberi kesan kepada hati dan jiwa. Ada juga fitnah yang boleh membawa kesan kepada tubuh badan. Barangsiapa yang diselamatkan Allah سبحانه و تعالى daripada fitnah-fitnah tadi di dunia, maka orang itu selamat di dunia dan akhirat. Dan siapa yang tergelincir ke dalam fitnah tersebut, nasib orang itu ada di tangan Allah سبحانه و تعالى. Bilamana Allah berkehendak, Allah akan memaafkan, atau bilamana Allah berkehendak, Allah akan menghukum. Moga-moga Allah سبحانه و تعالى mengampunkan dan memaafkan kita semua. 

Kita mendengar sebentar tadi qasidah yang merupakan bait bait karangan Imam Abdullah Alwi Al Haddad, yang mengingatkan kepada kita akan pentingnya untuk mengingati hari akhirat dan berpegang kepada agama. Dan ini merupakan intipati ajaran yang dibawa oleh Rasulullah ﷺ sebagaimana Allah telah menyebutnya di dalam Al-Quran. Allah berfirman yang maksudnya, “ Wahai seorang Nabi, Aku utuskan engkau sebagai pembawa berita gembira dan peringatan dan mengajak manusia kepada Allah dengan izin Allah سبحانه و تعالى, dan engkau adalah umpama cahaya yang menerangi. Berilah berita gembira kepada orang-orang beriman bahawasanya mereka akan mendapatkan anugerah yang besar dari Allah.” Terimalah berita gembira anugerah besar dari Allah yang disampaikan oleh Rasulullah ﷺ. Maka, mari kita sama-sama mengucapkan, “Kami menerima berita gembira daripada Tuhan kami dengan perantara Nabi kami.”

Orang yang menerima berita gembira tersebut, maka dia akan sabar mendapatkan hidayah dan petunjuk. Orang yang dia sabar dalam mengikut Rasulullah, akan diangkat darjatnya. Tidaklah hakikat keberadaan di dunia ini melainkan beberapa malam dan siang yang akan berlalu yang setelah itu kita semua akan pergi. Maka, hendaklah kita sama berfikir akan apa yang dipertanggungjawabkan oleh Allah kepada kita di dunia ini. 

Baginda Rasulullah ﷺ  bersabda, “Setiap kamu adalah pemimpin dan masing-masing akan dipersoalkan akan siapa yang dipimpinnya.” Rakyat yang dipimpin oleh kita ialah mata kita, telinga kita, tangan kita, lidah kita, dan maaf cakap - kemaluan kita juga adalah rakyat kita, yang kita nanti akan dipersoalkan. Allah سبحانه و تعالى berfirman dalam Al-Quran, “Sesungguhnya penglihatan, pendengaran, hati masing-masing akan dipersoal nanti oleh Allah.” 

Para auliya ialah mereka yang menjaga anggota tubuh badan mereka dan mereka itulah yang kami cinta kepada mereka. Allah berfirman dalam Al-Quran, “Mereka para auliya Allah itu tak punya rasa takut atau sedih dan mereka mendapat berita gembira dan kegembiraan dari Allah di dunia dan juga di akhirat. Kerana mereka telah menjaga anggota tubuh badan mereka dan menutup pintu-pintu keburukan daripada masuk melalui anggota badan mereka. Mereka itu bersungguh-sungguh dalam beriman dan mengikut kepada Nabi mereka dan melazimkan diri dalam ikutan kepada Nabi mereka.

Dalam hadis Qudsi, Allah سبحانه و تعالى berfirman, “Sentiasa hamba-Ku itu mendekatkan diri kepada Ku dengan melakukan perbuatan-perbuatan yang sunnah, sehingga Aku (Allah) sayang kepada hamba itu. Kalau Aku sudah suka kepada hamba itu, maka Aku adalah pendengaran kepada hamba tersebut yang hamba itu mendengar dengan telinganya, Aku pandangannya, yang dia melihat dengan matanya,  Aku adalah tangannya yang dia telah menggunakan tangannya, aku adalah kakinya yang dia telah pergunakan kaki itu untuk melangkah.” 

Kalau hamba itu meminta pada Aku, Aku pasti akan berikan. Kalau dia berlindung pada-Ku, Aku pasti akan lindungi kepadanya. Mereka itulah adalah para auliya Allah dan orang-orang yang soleh. Mereka tidak terpedaya dengan apa pun juga dari perkara yang melalaikan dan tidak termasuk daripada golongan orang meninggalkan solat, dan tidak termasuk daripada mereka yang memutuskan silaturrahim, tidak termasuk daripada orang-orang yang melakukan dosa-dosa besar, dan tidak pernah mengganggu atau menyakiti kepada umat Nabi Muhammad ﷺ. Mereka hamba-hamba Allah سبحانه و تعالى  adalah sentiasa beribadah dan mempunyai sikap lemah-lembut. Yang melihat wajah mereka akan ingat kepada Allah سبحانه و تعالى. Semoga Allah سبحانه و تعالى menjadikan kita semua golongan daripada mereka. Amin Allahumman Amin.

Sifat-sifat mereka para auliya yang telah disebutkan sebentar tadi, sifat-sifat itu adalah warisan daripada sifat Rasulullah ﷺ  kepada kita semua. Siapa yang mahu selamat di dunia dan akhirat, 
lazimkan diri pada jalan tersebut. Barangsiapa yang ingin menyaksikan kepada Nabinya di dunia dan akhirat, maka lazimkan diri pada jalan ini. Dan hendaklah kamu mempunyai sifat baik sangka kepada yang lain. Sesungguhnya sifat baik sangka pada umat ini ialah amalan yang akan mendekatkan orang itu dengan Allah. Dan ini merupakan pegangan para assalafussoleh sampai kepada Rasulullah ﷺ. 

Biasakan anggota tubuh badan kamu itu adalah basah dengan zikir kepada Allah سبحانه و تعالى dan selawat kepada  Rasulullah ﷺ. Dan berusaha untuk mengambil sebahagian daripada ilmu syariah, yang dengan ilmu itu, kamu akan tahu apa yang diwajibkan oleh Allah kepada kamu tentang solat, puasa, zakat, haji dan apa saja perkara yang diwajibkan kepada kamu. Kita melihat ramai daripada kaum muslimin yang tidak tahu ilmu agama sehingga cara berwudhuk pun terkadang tersilap. Terkadang ada di antara mereka yang tidak tahu cara beristinjak dan menyelesaikan daripada membuang air kecil. Disebabkan kejahilan, kita dapat melihat cara buang air kecil dalam keadaan berdiri - dan ini bukanlah daripada adab Islam. Maka, perlu kepada seseorang berhati-hati membersihkan (menuntaskan) ketika buang air kecil, kerana ramai orang yang diazab di dalam kubur kerana tidak menghabiskan dan membersihkan ketika membuang air kecil. Kita ini umat yang disucikan, yang diajar tentang kebersihan, umat yang diajarkan kemuliaan, umat yang dinilai dengan nilai-nilai murni dan akhlak.

Allah سبحانه و تعالى berfirman, “Kamu adalah sebaik-baik umat yang dikeluarkan untuk umat manusia. Dengan apa kita menjadi sebaik-baik umat? Adakah kerana kita mengikut budaya-budaya maju yang dianggap di zaman kita sekarang? Adakah kita dianggap sebaik-baik umat dengan mengikut siapa saja yang bercakap dan kita ikut kepada mereka? Mungkin saja ada sebahagian umat manusia yang melihat tidak dapat membezakan apa yang patut diikuti, dan apa yang tidak boleh diikuti daripada orang Muslim dan bukan Muslim.

Maka saya merayu kepada kamu semua - Semoga Allah memberkati kepada kamu semua. Berpeganglah kepada agama Tuhan kamu ini. Dan hendaklah kamu ketahui akan keberkatan daripada acara-acara yang telah kamu hadiri ini di tempat ini. Kita semua berada di bulan Rejab. Ini adalah merupakan bulan yang diberkati di dalam Islam. Kamu semua akan terikat dengan bulan ini dan apa yang terjadi padanya. Di bulan ini telah diwajibkan kefardhukan solat, iaitu pada malam Israk Mikraj. Diperjalankan dalam bulan ini oleh Allah Nabi Muhammad ﷺ daripada bumi ini ke alam ***. Allah سبحانه و تعالى telah mengumpulkan pada Rasulullah dua alam - alam dunia dan akhirat. Dan bagi umat Islam, bila datang bulan Rejab, dan khususnya pelajar ilmu dan pengkaji, hendaklah mengajarkan kepada manusia akan kemuliaan yang diberikan Allah سبحانه و تعالى kepada Nabi Muhammad ﷺ  pada malam Israk Mikraj. Dengan demikian akan dapat diketahui oleh manusia akan apa yang patut mereka fahami daripada pemahaman mereka yang sempit. 

Allah سبحانه و تعالى memperjalankan Nabi-Nya dalam satu perjalanan di luar jangkauan akal manusia. Orang yang menyembah akal fikiran takkan percaya peristiwa ini. Akan tetapi, mereka yang menyembah Tuhan mereka pasti akan mempercayai apa yang disampaikan oleh Allah kepada Rasul-Nya. Tahun-tahun Hijriah mempunyai keistimewaan yang terjadi pada setiap bulan itu. Dimulai dengan bulan-bulan yang diharamkan. Dan pada bulan-bulan yang lain, ada perkara-perkara yang diturunkan pada bulan tersebut kewajipan pada ilmu agama yang perlu kita kaji. Oleh kerana demikian, perlu untuk kita mengingati kejadian-kejadin yang pernah berlaku pada bulan-bulan itu agar kita ingat dan tidak lupa. 

Ramai daripada umat manusia yang boleh menghafal apa yang berlaku pada bulan Masihi tapi tidak tahu apa yang berlaku ada bulan-bulan Islam. Kerana bulan-bulan Masihi itu terkait dengan pekerjaan kita, sementara mereka tak tahu itu bulan Ramadhan melainkan setelah diisytiharkan itu bulan Ramadhan. Mungkin juga segolongan ada yang tidak tahu apa yang Allah berikan pada umat ini di bulan Rejab, Syaaban, dan bulan-bulan Haji.

Allah سبحانه و تعالى telah menyebut dan mentertibkan tentang bulan-bulan dalam Al-Quran. “Sesungguhnya di sisi Allah Taala ada 12 bulan, bermula daripada diciptakan langit dan bumi. Di antara 12 bulan itu ada 4 bulan yang diharamkan. Itu merupakan agama yang lurus. Maka, kamu jangan berbuat zalim kepada diri kamu sendiri di bulan-bulan itu.” 

Allah mengaitkan agama dengan bulan Hijriah, maka kita perlu untuk mengetahui kejadian-kejadian itu supaya kita tahu sejarah bulan tersebut. Siapa yang tak tahu apa yang telah berlaku, maka dia tak punya tarikh untuk mereka. Siapa tak punya masa lampau takkan punya masa depan. Demikian agama kita telah mengikat kita untuk mengenal bulan-bulan dalam agama ini melalui peristiwa-peristiwa yang terjadi di bulan tersebut. 

Di antara kejadian yang perlu kita ketahui ialah wujudnya masjid. Kamu semua sekarang berada dalam kejadian yang terikat dengan Islam, iaitu keterikatan kamu semua dengan Rasulullah ﷺ. Kita duduk di sini untuk mengekspresi rasa kasih kepada Nabi kita. Dan tiadalah perbuatan yang sedemikian itu dikatakan bidaah, syirik atau bercanggah dengan agama. Kemusyrikan itu ada pada kaum Yahudi, pada penyembah-penyembah berhala. 

Adapun umat Nabi ﷺ, tidak mungkin akan syirik kepada Allah melainkan setelah turunnnya Nabi Isa a.s. Setelah turunnya Nabi Isa di akhir zaman, akan berlaku kesyirikan dengan sebenar-benarnya, kerana Allah سبحانه و تعالى telah menjadi umat ini sampai Nabi Isa untuk tidak berlaku syirik. Akan tetapi di antara 2 Nabi berlaku perkara-perkara yang melampaui batas. Perkara-perkara yang melampaui batas boleh diselesaikan dengan cara hikmah dan juga nasihat yang baik. 

Oleh kerana itu, saya menyeru kepada mahasiswa dan pelajar agar mereka mengambil bahagian daripada ilmu ini. Agar mereka mengetahui siapa yang betul dan siapa yang salah, agar tahu siapa yang bercakap dengan hawa nafsu, dan siapa yang bercakap dengan ilmu, siapa yang mengajak manusia kepada kedamaian dan keselamatan dan siapa yang mengajak kepada peperangan dan pembunuhan, dan siapa yang kepada manusia untuk mengembangkan negeri dan bandar, dan siapa yang mengajak untuk menghancurkan negeri dan bandar. Tiada kaitan sama sekali dengan Islam apa yang dilabelkan dengan nama “terrorist” atau perkara yang disifatkan melampau. 

Mereka yang terlibat dalam perbuatan itu adalah orang Islam yang tidak mengikut bahagian daripada ajaran Islam. Ramai daripada umat Islam hanya membawa agama pada nama di ‘IC’-nya. Akan tetapi perbuatan dan sikap mereka lebih hampir kepada perbuatan dan sikap orang kafir. Atau lebih hampir kepada orang-orang bermaksiat. Atau lebih hampir kepada perbuatan Habil dan Qabil. Qabil suka membunuh dan perang, adapun Habil adalah orang yang mempunyai kedaimaian dan keselamatan. Maka, meninggallah Habil dalam keadaan syahid dan beriman. Dan Qabil hidup dalam keadaan  kafir dan seorang penjenayah. Demikian peribadi dua golongan bermula pada zaman Nabi Adam sampai hari kiamat. 

Kita perlu menyebarkan kedamaian dan keselamatan dan kita mesti menjadi seorang Muslim yang sebenar-benar Muslim di negeri yang kita hidup ini. Sesungguhnya masyarakati itu tidak dapat dibina atau dijadikan contoh kecuali dibina dengan akhlak yang baik. Dan tidak ada hakikat kehidupan yang sebenar melainkan dengan cara kasih-mengasihi dan rahmat-merahmati satu dengan yang lain kerana Allah. Maka, bersungguh-sungguhlah dalam menyebarkan kasih-sayang di negeri kamu ini. Hindarkan diri daripada terlibat dengan fitnah yang zahir ataupun tidak zahir. Dan sentiasa kamu berdoa kepada Allah agar kamu diberi keselamatan daripada fitnah. 

Sesungguhnya Allah سبحانه و تعالى mengizinkan adanya golongan-golongan tertentu yang mengajak orang lain kepada fitnah yang susah mengelak daripadanya. Allah سبحانه و تعالى berfirman dalam Al-Quran, “Barangsiapa yang ingin menyebarkan fitnah, maka dia tidak akan mampu untuk memiliki kepada perkara tersebut.” Semoga Allah سبحانه و تعالى menjaga kita semua daripada tergelincir daripada fitnah, yang zahir atau tidak zahir. Moga-moga Allah سبحانه و تعالى menjadikan kita contoh dalam membawa kedamaian dan juga keselamatan. Dan moga-moga Allah menjadikan kita mengajak kepada orang lain dengan hikmah dan nasihat yang baik. Moga-moga Allah سبحانه و تعالى membersihakan hati kita daripada sifat munafiq dan sifat-sifat yang tidak baik.

//Doa penutup//

*: Mohon ambil perhatian yang teks ini bukan disediakan oleh pendakwah seperti yang namanya tertera di atas. Ini cuma ringkasan dan sedikit petikan kata-kata mereka. Jadi, saya mohon pembaca menonton video di sumber asal untuk pemahaman yang lebih baik dan saya mohon maaf dan teguran atas segala kekurangan. Semoga, di sebalik segala kekurangan, masih ada yang dapat kita manfaatkan. Wallahu'alam.

Wednesday, 15 April 2015

Taman Syurga #4 (20.03.2015) - Kelebihan Taqwa (2)

 بسم الله الرحمن الرحيم 
اللهم صل على سيدينا محمد وعلى اله وصحبه وسلم

Habib Ali Zaenal Abidin bin Abu Bakar Al Hamid*
Kitab Nasihat Agama Dan Wasiat Iman, m/s 13.


Muqaddimah: Kita perlu kepada ilmu untuk beribadah kepada Allah سبحانه و تعالى. 

Di antara buah (faedah) taqwa yang telah dibincangkan sebelum ini:
  1. kebersamaan dengan Allah سبحانه و تعالى
  2. diajarkan ilmu ladunni oleh Allah سبحانه و تعالى 
  3. Mampu membezakan yg haq dan yg batil (furqan), penghapus dosa
  4. Keselamatan dari api neraka - puncak tertinggi kejayaan.
  5. dihapuskan dosa
  6. diberikan rezeki
  7. dilapangkan dada
  8. diberi kemudahan dalam kehidupan
Buah taqwa seterusnya ialah:
  1. mendapat kemuliaan di dunia dan akhirat.
Firman Allah dalam surah Al-Hujurat, ayat 13:

Orang yang bertaqwa dijanjikan kemuliaan di sisi Allah سبحانه و تعالى. Berapa ramai orang mencari kemuliaan di sisi manusia, dan kalau mendapatkannnya pun, selama mana ianya mampu bertahan? 

Dalam Al-Quran, Allah سبحانه و تعالى merekodkan apa yang dikatakan oleh kaum munafiqin kepada Rasulullah ﷺ  dan kaum muslimin, “Kalau kami nanti balik ke Madinah, yang mulia, tinggi, agung akan mengeluarkan yang hina.” Pada pandangan mereka, mereka merasa mulia dengan kekufuran mereka dan melihat orang yang dalam kebenaran sebagai orang yang hina. Ini adalah penilaian yang terbalik, dan pada akhirnya Rasulullah ﷺ  kekal di Madinah, Islam semakin tersebar, semakin kuat dan terserlah keindahan Islam sementara kaum munafiqin semakin hari semakin terhakis. Demikian janji Allah سبحانه و تعالى - Kemuliaan mesti dicari di sisi Allah سبحانه و تعالى dan bukannya di sisi makhluk.

Contoh kedua: Allah سبحانه و تعالى memberi contoh orang yang mencari kemuliaan sehinggakan mengaku dirinya Tuhan seperti Firaun. Katanya, “Saya Tuhan-Mu Yang Paling Tinggi”.
Dia ditenggelamkan oleh Allah dengan kaumnya, dengan kemuliannya dan hartanya semua. Berapa banyak yang ditinggalkan daripada kebun-kebun, air-air, hartanya, kemuliannya?

Sesiapa saja yang mencari kemuliaan selain dari sisi Allah, maka kemuliaan itu akan menjadi sia-sia. Kemuliaan di sisi Allah سبحانه و تعالى yang kekal di dunia, barzakh dan juga akhirat.

Sebab kedua kemuliaan juga bukanlah kerana keturunan. Kata Imam Al-Haddad, orang yang kurang beramal, nasabnya tidak bantu dia, yakni mesti beramal untuk dapat kemuliaan di sisi Allah سبحانه و تعالى. Kemudian, harta dan kekayaan juga bukan sebab untuk mendapat kemuliaan.

Firman Allah سبحانه و تعالى yang bermaksud, “Bukanlah harta kamu, bukan anak-anak kamu yang dapat mengangkat darjat kamu untuk dekat di sisi Kami (Allah), kecuali orang-orang yang beriman.”

Beriman pada hartanya dengan menggunakannya pada jalan Allah, beriman pada anak-anaknya dengan mendidik mereka - ini yang akan menaikkan darjat seseroang di sis Allah سبحانه و تعالى, dan bukan zat harta dan anak-anak itu sendiri. Ini menunjukkan apa saja yang Allah berikan kepada kita boleh dipergunakan untuk Allah سبحانه و تعالى.

Begitulah kupasan Imam Al-Haddad tentang hakikat kebenaran orang yang bertawqa kepada Allah سبحانه و تعالى. Allah berfiman, “Orang yang beriman berada dalam syurga-syurga, sungai-sungai yang mengalir, di tempat yang benar, di sisi Yang Maha Berkuasa

Siapa yang dapat semua itu? Syurga yang banyak, sungai yang mengalir, dan lebih daripada itu mendapat kedudukan yang mulia di sisi Allah سبحانه و تعالى.

Semoga Allah menjadikan kita orang yang bertaqwa dan mendapatkan anugerah tersebut, InshaAllah. 

Soalan: Apakah ciri hamba Allah yang bertaqwa?
Jawapan: Barakallahufikum. Allah سبحانه و تعالى menceritakan ciri-ciri orang yang bertaqwa dalam Al-Quran, di antaranya ialah:
  • bersegera untuk meraih keampunan daripada Allah سبحانه و تعالى 
  • berinfak dalam keadaan senang dan susah
  • menahan marah
  • memaafkan kepada orang lain
  • berbuat ehsan kepada orang lain, yakni memberi lebih daripada hak orang, dan tidak menuntut apa yang menjadi hak dirinya.
  • orang yang menzalimi diri sendiri, tetapi bertaubat kepada Allah سبحانه و تعالى 
  • tidak merendahkan orang lain
Rasulullah ﷺ  bersabda, “Taqwa itu di sini (hati).” “Cukup seseorang Muslim itu melakukan kesalahan dengan merendahkan Muslim yang lain.” Walaupun Muslim itu berbuat tidak baik. Orang yang bertaqwa tidak menganggap dirinya lebih mulia daripada orang lain.

Dengan taqwa, Allah سبحانه و تعالى telah menjanjikan semua kebaikan dunia dan akhirat. Oleh kerana pentingnya masalah taqwa ini, para ulama seringkali mengingatkan agar orang-orang meningkatkan ketaqwaan kepada Allah سبحانه و تعالى. Kata para ulama: Taqwa ialah menurut suruhan Allah سبحانه و تعالى dan meninggalkan larangan-Nya, zahir dan batin.

Definisi taqwa daripada firman Allah سبحانه و تعالى - “Wahai orang-orang beriman, bertaqwalah kamu dengan sebenar-sebenar taqwa.” Para mufassirin mentafsirkan ayat ini seperti berikut:
  • Allah سبحانه و تعالى mesti ditaati, tidak boleh dimaksiati
  • Allah سبحانه و تعالى mesti diingati, tidak boleh dilupai
  • Allah سبحانه و تعالى mesti disyukuri, tidak boleh dikufuri
Ini yang merisaukan kepada sahabat dan Rasulullah ﷺ  sendiri. Keimanan seseorang bergantung kepada kedudukannya di sisi Allah سبحانه و تعالى. Iman kita boleh bertambah, atau berkurang manakala iman pada anbiya’ pulak sentiasa bertambah, dan tidak berkurang. Kedudukan iman yang berbeza ini kerana berbeza makrifat (kenalnya) seseorang itu kepada Allah سبحانه و تعالى.

Kita setiap hari melakukan maksiat, lupa kepada Allah, kurang bersyukur kepada Allah سبحانه و تعالى  -> menunjukkan kita tidak mampu untuk memenuhi hak Allah sebagai Tuhan. Nabi ﷺ  mengungkapkan ketidakmampuannya untuk bersyukur dalam doanya, walaupun beliau termasuk orang yang paling bertaqwa:
//Aku berlindung dengan keredhaan-Mu wahai Allah daripada murka-Mu, dengan pengampunan-Mu daripada pembalasan-Mu, aku berlindung dengan-Mu daripada-Mu (yakni berlindung daripada perkara yang ditentukan Allah - tiada yang dapat menghalang perkara buruk daripada berlaku kecuali Allah sendiri), tidak mampu aku menghitung kepujian ke atas-Mu, seperti Engkau memuji ke atas Zat-Mu sendiri.

Berlindung kepada Allah daripada murka Allah سبحانه و تعالى . Apa dosa yang Nabi ﷺ  lakukan? Tiada. Ketika ada sahabat-sahabat yang ingin berpuasa terus-menerus tanpa berbuka, solat sepanjang malam tanpa tidur, beribadat terus-menerus tanpa berkahwin, baginda Rasulullah ﷺ  menyatakan, “Saya ini yang paling bertaqwa, tapi saya solat dan tidur, saya puasa dan berbuka dan saya pun berkahwin. Orang yang berpaling daripada sunnahku, bukan daripada aku.”

Ketika baginda diusir setelah berdakwah ke Taif, dan ingin kembali ke Mekah, baginda diminta menyediakan suaka politik sebelum diizinkan masuk, dan Mut’im ibni Ali menjamin baginda. Sebelum sampai ke Mekah, baginda berdoa, “Ya Allah, aku mengadu akan kekurangan dan ketidakupayaan diriku”, walaupun yang menghantar ialah Allah سبحانه و تعالى. Intinya ialah pada akhir doanya, Rasulullah ﷺ  berkata, “Ya Allah selagi Engkau tidak murka kepadaku, aku tidak kisah apa yang menimpa diriku.” Yakni ditunjukkan kelemahan dirinya walaupun baginda yang paling sempurna dalam menjalankan dakwah. Orang termulia pun masih melihat kekurangan pada dirinya. Seperti malaikat  yang tidak rasa dirinya telah beribadah walaupun telah sujud sepanjang hidupnya, seperti yang diceritakan minggu lepas. Ini kerana mereka semua melihat ibadah mereka itu kecil. 


Orang yang bertaqwa akan sentiasa melihat kekurangan diri walaupun orang lain tengok dia banyak di dalam ibadahnya. Jika seseorang merasa telah banyak beribadah, itu akan menjadi titik permulaan masalah. Sahabat memuji seorang sahabat yang nampak zahir selalu menjaga wudhuk dan ibadatnya, tetapi Rasulullah ﷺ  nampak kesan tamparan iblis di wajahnya. Allah tidak menilai seseorang berdasarkan luarannnya. Orang yang bertaqwa sentiasa merasa kekurangan pada dirinya, memohon disempurnakan oleh Allah سبحانه و تعالى dan tidak memandang rendah kepada orang lain.

*: Mohon ambil perhatian yang teks ini bukan disediakan oleh pendakwah seperti yang namanya tertera di atas. Ini cuma ringkasan dan sedikit petikan kata-kata mereka. Jadi, saya mohon pembaca menonton video di sumber asal untuk pemahaman yang lebih baik dan saya mohon maaf dan teguran atas segala kekurangan. Semoga, di sebalik segala kekurangan, masih ada yang dapat kita manfaatkan. Wallahu'alam.

Tuesday, 14 April 2015

Taman Syurga #3 (19.03.2015) - Kelebihan Taqwa (2)


 بسم الله الرحمن الرحيم 
اللهم صل على سيدينا محمد وعلى اله وصحبه وسلم

Habib Ali Zaenal Abidin bin Abu Bakar Al Hamid*
Kitab: Nasihat Agama dan Wasiat Iman


Sambungan pada m/s 9

Buah (kelebihan) taqwa yang telah dibincangkan sebelum ini:
  • kebersamaan dengan Allah سبحانه و تعالى
  • Ilmu ladunni
  • Mampu membezakan yg haq dan yg batil (furqan), penghapus dosa
Firman Allah dalam surah AlAnfal, ayat 29:

Daripada ayat ini ada 3 kurniaan kepada orang-orang yang bertaqwa:
  1. Furqan
  2. Diampunkan dosa
  3. Disucikan oleh Allah سبحانه و تعالى 
Furqan ialah ilham/taufiq untuk bijak mengambil tindakan yang benar lebih-lebih lagi bila berhadapan kemusykilan. Ianya tidak diberikan kepada semua orang dan hanya orang bertaqwa yang akan diberi taufiq untuk membezakan yang haq dan yang batil. Semakin seseorang memiliki nilai taqwa, semakin hatinya tersinari cahaya ilmu dari Allah سبحانه و تعالى sehingga dia tahu perkara yang dia tidak tahu sebelumnya. Ini juga dikenali sebagai firasat. Firasah ialah pandangan kepada ar-ruh yang tidak seperti pandangan mata yang terhad, tp tak pandangan ruh.

Sayyidina Umar r.a. merupakan seorang yang sentiasa mendapat ilham kerana nilai ketaqwaannya. Beberapa ayat turun kerana pandangan beliau, seperti permasalahan solat di maqam Ibrahim, hijab, cara menangani tawanan Perang Badar, dll - semuanya adalah daripada Sayyidina Umar, dan menunjukkan nilai kedudukan beliau. Pada malam itu, Sayyidina Ali telah bermimpi diberi sebiji kurma oleh Rasulullah ﷺ.

Keesokan harinya, Sayyidina Umar Al-Khattab yang ketika menjadi Amirul mukminin, solat Subuh dan menjadi imam. Lalu ada kurma untuk diberikan kepada sahabat-sahabat yang datang dan Sayyidina Umar membahagikannya. Sayyidina Ali diberikan sebiji, tetapi beliau meminta ditambahkan lagi. Ini bukan wahyu tetapi firasat.”

Dalam hadis Rasulullah ﷺ  ada menyebut agar berhati-hati dengan firasat orang beriman kerana sesungguhnya mereka melihat dengan cahaya Allah سبحانه و تعالى. Semakin seseorang itu bertaqwa, maka dia akan diberikan furqan untuk membezakan yang haq dan yang batil.

         4. Keselamatan dari api neraka - puncak tertinggi kejayaan. 

Firman Allah : “Dan tiada seorang pun drpemlaluinya melaikan kami selamatkan mereka yg bertaqwa

Soalan:  Apakah yang dimaksudkan dalam ayat 102, surah Ali Imran?
Jawapan: Soalan yang sama pernah tanya oleh sahabat Rasulullah ﷺ, tetapi dalam bentuk berbeza semasa ayat ini diturunkan  -“Bertaqwalah kamu dengan sebenar-benar taqwa..”. 

Sahabat bertanya, “Apa maksud bertaqwa yang sebenar? Ikut persepsi siapa? Hanya Allah سبحانه و تعالى yang tahu hakikat sebenar taqwa kepada Allah سبحانه و تعالى. Dalam beberapa riwayat diceritakan bahawa malaikat yang seumur hidupnya sujud pun nanti akan kata dirinya belum cukup beribadah. Maka turun ayat lain, “ Bertaqwalah kamu semampu kamu.” Yakni bertaqwa mengikut kapasiti diri sendiri. Allah سبحانه و تعالى sentiada memberi kelapangan dan kemudahan kepada perkara yang menyulitkan. Ayat ini ditaqsis (dikhususkan) agar tidak mengukur ‘level’ taqwa kita dengan orang lain. Nabi ﷺ  memberitahu yang taqwa terletak pada hati, dan bukan pada luaran/fizikal semata-mata. Terkadang ada orang kusut masai tapi doanya makbul.

Buah taqwa yang lain adalah:
Terlepas dari tekanan hidup, rezeki datang melimpah-ruah tanpa disangka (Walaupun cukup  untuk satu hari saja), sentiasa hidup berlapang dada, tiada hasad atau dengki kepada orang lain.

Kisah: seorang yang tiada rumah, berlindung di bawah pokok rendang, makan roti kering yang dicelup dalam air sungai, dan angkat tangan berkata, “Alhamdulillah atas sebesar-besar nikmat.”

Raja yang melihat dari jauh memanggil orang itu masuk ke istana kerana rasa pelik apabila roti kering, air sungai dan pokok dikatakan sebagai nikmat yang besar yang diberikan oleh Allah سبحانه و تعالى. Jawabnya, “Wahai Raja, kalau kamu makan, dan tercekik, tetapi tiada air, dan air hanya boleh dibeli dengan separuh kerajaan kamu - adakah kamu akan beli? Raja menjawab ‘ya’. Orang itu menyambung lagi, “Kalau air yang kamu minum tidak boleh keluar, melainkan dengan separuh kerajaan kamu - adakah kamu akan jual? Raja menjawab ‘ya’. Sambung orang itu, “Jadi, kerajaan kamu ini tidak lebih bernilai daripada nikmat minum dan buang air. Sedangkan aku dapat minum percuma, dapat makan, dan berteduh, bukankah ini nikmat yang besar daripada Allah سبحانه و تعالى?”. Walaupun nampak kecil, sedikit di mata orang, tetapi itu adalah nikmat yang besar bagi orang-orang yang beriman.

Maksud firman Allah:  
“Barangsiapa yang bertaqwa kepada Allah (yakni mentaat suruhan dan meninggalkan larangan-Nya), nescaya Allah:
  1. mendorongkan baginya jalan keluar dari segala kesulitan, 
  2. akan memberinya rezeki dari sumber tak disangka-sangka.”
  3. akan dipermudahkan urusannya, yakni tiada tekanan.
  4. dihapuskan kesalahan dan diberi ganjaran yang besar.
Jika dalam kesusahan,yang akan beri jalan keluar ialah Allah. Ada sahabat yang perlu dipotong kakinya dan lepas dipotong, dia bersyukur kepada Allah سبحانه و تعالى  dengan kaki yang pernah diberi, dan bersyukur dengan kaki masih tersisa padanya. Sahabat itu sakit, tapi kerana taqwanya, dia tetap bersyukur kepada Allah سبحانه و تعالى.  Ini hanya boleh keluar daripada orang yang bertaqwa. Tanpa taqwa, akan ada macam-macam perasaan putus asa dsb. Orang yang bertaqwa ialah orang yang paling bahagia, ketika mendapat nikmat atau ketika diuji musibah oleh Allah سبحانه و تعالى.

*: Mohon ambil perhatian yang teks ini bukan disediakan oleh pendakwah seperti yang namanya tertera di atas. Ini cuma ringkasan dan sedikit petikan kata-kata mereka. Jadi, saya mohon pembaca menonton video di sumber asal untuk pemahaman yang lebih baik dan saya mohon maaf dan teguran atas segala kekurangan. Semoga, di sebalik segala kekurangan, masih ada yang dapat kita manfaatkan. Wallahu'alam.

Monday, 13 April 2015

Taman Syurga #2: Wasiat Taqwa & Faedahnya

بسم الله الرحمن الرحيم 
اللهم صل على سيدينا محمد وعلى اله وصحبه وسلم

Habib Ali Zaenal Abidin bin Abu Bakar Al Hamid*
Taman Syurga #2 (06.03.2015)



Tajuk penting sebagai permulaan dalam kitab ini ialah perintah untuk kita membawa balik bekal taqwa untuk bertemu Allah SWT.

Oleh kerana kepentingannya, wasiat sama diperintahkan kepada semua Nabi terdahulu dan pengikut mereka, dan kepada Nabi Muhammad ﷺ dan kita sebagai umatnya.

Allah perintahkan untuk kita bertaqwa dengan sebenar-benar taqwa. Kunci kebaikan di dunia dan akhirat terkandung dalam taqwa.

Nabi ﷺ yang bertaqwa pun masih disuruh bertaqwa dalam satu mesej khas untuk baginda Nabi ﷺ. Pengajarannya - tak kira semulia mana kamu, sebanyak mana amal kamu, kamu masih perlu bertaqwa kerana makhluk yang termulia pun disuruh bertaqwa. Ertinya - taqwa itu perlu pada setiap saat - yakni perlu istiqamah dengan taqwa.

Kedudukan taqwa adalah tinggi kerana Allah SWT berwasiat langsung tentangnya, dan kita perlu lihat sejauh mana kita telah menerima wasiat ini?

Baginda Rasulullah ﷺ bersabda - “Bertaqwalah (Takutlah) kamu kepada hukuman Allah walaupun dengan setengah biji kurma.”

Anggota tubuh badan akan berkata kepada lisan - “Takutlah (bertaqwalah) kepada Allah, kalau kamu lurus, kami pun ikut lurus. Kalau kamu bengkok, kami pun bengkok.” Hari ini orang mudah menggunakan lidah kepada perkara yang tak disukai Allah SWT.

Kebaikan Taqwa sebagai motivasi untuk kita:
Faedah 1:Penyertaan Tuhan dalam pemeliharaan diri kita, yakni Allah bersama orang yang bertaqwa. Kita maklum Allah sentiasa bersama dengan kita, yakni memerhatikan kita zahir dan batin. Tetapi maksud ‘bersama dengan orang bertaqwa' ialah Allah akan bantu, tolong, pelihara, lindungi.

Contoh 1: Dalam kisah Hijrah, Rasulullah ﷺ memberitahu Sayyidina Abu Bakar yang “Allah bersama kita.” dan dengan itu datang ketenangan dan hilang segala kerisauan. Apa lagi nak dirisaukan jika bersama dengan Pencipta yang semua makhluk berasa di dalam genggaman-Nya. Pertolongan Allah turun kepada Rasulullah ﷺ dan Sayyidina Abu Bakar kerana mrk adalah orang yang bertaqwa.

Contoh 2: Kisah Ashabul Kahfi yang berlindung di gua untuk mempertahankan ketaqwaan mereka. Mereka ditidurkan dan dipelihara Allah SWT daripada sinar matahari, tanah dsb.

Faedah 2: Akan diberi ilmu ladunni. Yakni, ilmu yang kita tak tahu, diajarkan langsung oleh Allah SWT kepada kita.

Kesimpulan:
1. Taqwa ialah menunaikan apa yang Allah perintahkan dan menjauhi apa yang Allah SWT larang. Ini ‘basic’ taqwa, tetapi ada ‘level’ yang lebih tinggi lagi. Cth: Taqwa para anbiya lebih tinggi daripada taqwa para auliya, taqwa auliya berbeza lebih tinggi daripada taqwa orang awam.
2. Antara faedah taqwa ialah pemeliharaan dari Allah SWT dan ilmu ladunni. (Ada banyak faedah lain lagi)

Akan bersambung InshaAllah.

p/s: Segala kekurangan Admin mohon maaf dan teguran.

Sunday, 12 April 2015

Majlis Ta'lim Darul Murtadza 27.03.2015

بسم لله الرحمن الرحيم
اللهم صل على سيدنا محمد و على اله وصحبه وسلم

Habib Ali Zaenal Abidin bin Abu Bakar Al Hamid*
Majlis Ta'lim Darul Murtadza 27.03.2015



Bahagian 1: Tafsir Al-Quran  
Surah An-Nisa, ayat 44-46

Ayat 44: 

Ayat ini menceritakan tentang sifat khianat segolongan manusia yang diberikan amanah daripada ayat-ayat Allah سبحانه و تعالى, daripada wahyu, kitab yang diturunkan kepada mereka sebagai hidayah dan petunjuk, sebagai penyelamat kepada mereka, akan tetapi kerana serakah nafsu mereka, mereka rela untuk memutarbelitkan ayat-ayat Allah, memalsukan ayat-ayat Allah, menyembunyikan kebenaran daripada firman Allah سبحانه و تعالى,, dan inilah sebesar-besar khianat yang dilakukan oleh seseorang.

Golongan ini adalah daripada ahli kitab, daripada kaum Yahudi dan Kristian, yang menerima wahyu daripada Allah سبحانه و تعالى,, berupa Taurat kepada kaum Yahudi, dan Injil kepada kaum Kristian, yang didalamnya menceritakan tentang kebenaran Allah سبحانه و تعالى,, yang risalah Allah سبحانه و تعالى, itu berterusan daripada Nabi Adam sampai kepada Nabi Muhammad ﷺ. Masalah Rasulullah ﷺ yang disembunyikan oleh mereka. Maklumat mengenai Rasulullah ﷺ yang diputarbelitkan mereka, yang mereka sedar di dalam Taurat, dan Injil ada sifat-sifat Rasulullah ﷺ sebagai penutup kepada para Nabi dan Anbiya. Mereka mentafsirkan tidak sesuai dengan apa yang dimaksudkan Allah. Itulah yang Allah سبحانه و تعالى, ceritakan dalam ayat ini.

“Tidakkah kamu melihat…”
Allah سبحانه و تعالى, memulakan kalimat dengan “Tidakkah kamu melihat…”, yang dimaksudkan ialah melihat kepada kaum Yahudi dan Kristian. Adakah Nabi ﷺ melihat kepada mereka? Adakah Nabi ﷺ melihat mereka yang diberikan Taurat dan Injil? Nabi ﷺ tidak berjumpa Nabi Isa dan Nabi Musa ketika mereka diberikan kitab mereka, yakni pada zaman mereka. Nabi ﷺ hanya bertemu mereka ketika peristiwa Israk dan Mikraj.

Maksud firman Allah yang sebenarnya ialah 'Tidakkah kamu tahu'. Kenapa Allah tak kata tidakkan kamu mengetahui tapi mengatakan tidakkah kamu melihat?
Melihat dan mengetahui ada bezanya. Kepercayaan kepada berita oleh orang yang melihat dengan mata sendiri adalah lebih kuat (lebih benar) berbanding sesuatu berita yang cuma didengari.

Allah menggunakan kalimat ini kerana walaupun Nabi ﷺ tidak hidup pada zaman Nabi Isa atau Nabi Musa, baginda tidak boleh ragu-ragu kerana yang memberitahu berita itu ialah Allah سبحانه و تعالى,. Apabila Allah سبحانه و تعالى, yang beritahu, seoalah-olahnya Nabi ﷺ melihat kejadian itu dengan matanya sendiri. Ertinya, ayat ini ingin beritahu kita bahawa apa saja yang Allah beritahu dalam Al-Quran, jangan ada sedikit keraguan, apa saja walaupun kita tidak boleh menerimanya kerana otak kita belum mampu menyerap makna yang tersirat. Ketahuilah apa yang difirmankan Allah سبحانه و تعالى, adalah benar, otak kita yang belum faham. Ayat ini menarik perhatian kita umat Islam untuk menerima apa-apa yang Allah سبحانه و تعالى, firmankan, walaupun kita tidak dapat memahaminya dengan sebenarnya. Terimalah apa yang datang daripada Allah سبحانه و تعالى,, seakan-akan ianya berada nyata di hadapan mata. Ini sikap orang beriman, bilamana membaca Al-Quran nul Kareem yang menyentuh ayat-ayat tentang perkara yang sudah, sedang dan akan berlaku, semuanya benar termasuk perkara yang kita tidak nampak (yang ghaib). Kita beriman apa yang Allah beritahu dalam Al-Quran nul Kareem adalah benar – timbangan, neraka, syurga, sirat, semuanya perkara ghaib adalah benar walaupun kita tidak melihatnya, kerana yang memberitahu kepada kita ialah Yang Menciptakan segala sesuatu.

“… kepada golongan yang diberi…”
Maknanya ada pihak yang memberi. Orang yang diberi hanya menerima, dan sesuai dengan kehendak yang memberi, orang yang menerima mesti menjaga apa yang diberi. Ketika Allah سبحانه و تعالى, memberikan Al-Quran nul Kareem, bukan untuk kita mempermainkannya dengan penafsiran ikut kita punya suka. Sepertimana Allah turunkan Taurat dan Injil kepada Yahudi dan Kristian, adalah bukan hak mereka untuk memutarbelitkan apa yang Allah سبحانه و تعالى, firmankan, dengan dasar – ‘ini’ (kitab) aku punya. Berbeza orang itu diberi untuk dipergunakan ikut suka hati,  dengan orang yang diberi untuk menjaga pemberian. 

Kalau seseorang diberi kereta untuk pergi/balik kerja, dia tidak berhak untuk jual/tukar/salah guna kereta itu. Ketika Allah memberi Al-Quran nul Kareem, At-Taurah, Al-Injil, adalah untuk dijaga sebagai panduan, dan bukan untuk diputarbelitkan seperti yang dilakukan kaum Yahudi dan Kristian. Tidakkah kamu (Nabi ﷺ) melihat kepada penerima yang menerima apa yang diberi Allah سبحانه و تعالى,? Maka tiada sesiapa pun yang berhak mengubah apa yang tersimpan dalam ayat-ayat yang diberikan Allah سبحانه و تعالى,. Bergantung kepada amanah yang diletakkan kepada barang yang diberi, si penerima mesti memuliakan barang yang diterima itu, oleh kerana yang memberi itu Yang Maha Kuasa, dan juga menjaga kelestarian barang yang diberi itu. Semakin kita melihat orang yang memberi itu agung dan besar di sisi kita, maka kita akan menjaga pemberian itu kerana melihat besarnya pemberinya. Dan bergantung kepada kemuliaan orang yang diberikan, sejauh mana kita kan menjaga barang pemberian itu. Kalau seseorang diberi amanah menjaga permata, intan yang berkilau, dia tidak mungkin letak di dapur! Dia akan letak dalam almari besi dan dikunci. Semakin barang itu berharga, semakin dijaga dengan betul-betul. Bila yang memberi ialah Allah سبحانه و تعالى,, dan barang yang diberi ialah Al-Kitab yang menjadi penyelamat di akhirat nanti, maka penerima mesti melihat keagungan yang memberi dan menjaga wahyu yang diberi Allah سبحانه و تعالى, kepada mereka. Akan tetapi mereka itu hilangkan amanah tersebut dan berkhianat kepada wahyu yang diturunkan kepada mereka.

“… diberi sebahagian al-kitab…”
Kenapa sebahagian sedangkan mereka diberi satu kitab lengkap dari awal hingga akhirnya? Kerana mereka lupa banyak daripada ayat-ayat At-Taurah, dan Al-Injil. Sebahagian yang diturunkan mereka lupakan, dan yang sebahagian yang diingatkan pun mereka tidak taati.

Maka, ayat ini juga menyentuh, ayat-ayat Al-Quran nul Kareem, walaupun terjumlah 30 juzuk, dari awal sampai akhirnya adalah satu ikatan rapi yang saling berkait dan tidak boleh dipisahkan. Tidak boleh mengatakan beriman kepada sebahagian ayat, dan kufur kepada bahagian ayat yang lain. Maka, Allah menyentuh sikap mereka yang melupakan sebahagian ayat-ayat Allah سبحانه و تعالى,. Diingatkan supaya kita jangan melupakan Al-Quran nul Kareem, bukan hanya kepada mereka yang sudah hafal Al-Quran nul Kareem. Memang yang sudah hafal lagi ditekankan untuk tak boleh lupa, dan tiada dosa yang lebih besar kata baginda Rasulullah ﷺ melebihi besarnya dosa orang yang hafal Al-Quran nul Kareem kemudian dilupakannya. Ertinya lupa kerana tidak murojah, tidak mengkaji, dan ulangkaji Al-Quran nul Kareem kerana lalainya orang tersebut. Perbuatan ini adalah dosa yang amat besar, kerana diberikan kelebihan menghafal Al-Quran nul Kareem iaitu kalam Allah سبحانه و تعالى,, yang mesti dijaga. Penjagaan kedua kepada Al-Quran nul Kareem ialah mesti membaca dan diamalkan isi kandunganya, dan tidak mempunyai sikap “Aku nak beramal yang ini saja, yang ini aku tak mampu, maka aku tak nak beramal dengannya”. Al-Quran nul Kareem itu adalah satu walaupun ada 30 juzuk. 

“… mereka memilih kesesatan..”
Apa yang dibeli? Kesesatan, celaka, api neraka!. Orang yang jual-beli, ada duit yang diberikan untuk memiliki barang milik orang lain. Tentunya barang (duit) yang ada pada kita itu berharga pada kita, dan tidak akan dipergunakan untuk membeli kecuali barang itu berharga atau barang yang diperlukan.

Tetapi adalah tidak sihat akal seseorang, tidak waras apabila mempunyai barang yang berharga, lalu diberi untuk membeli barang yang hina. Sudahlah barang itu hina, dia pula kehilangan sesuatu yang berharga miliknya. Orang yang ‘stupid’ membeli barang yang hina (kesesatan) dengan menjual hidayah daripada Allah سبحانه و تعالى,. Ini gambar orang-orang yang memilih sesat berbanding hidayah daripada Allah سبحانه و تعالى,. Orang yang waras akan membeli barang yang menguntungkan mereka. Tetapi golongan ini membeli barang yang buruk, bahkan merugikan mereka kerana terpaksa menukar dengan sesuatu yang lebih berharga iaitu hidayah. Mereka ini membeli kesasatan untuk nanti dihukum Allah سبحانه و تعالى, di akhirat. Demikian Allah beri perumpamaan kepada orang Yahudi dan Kristian yang melihat kebenaran nyata di hadapan, mereka menyembunyikannya, dan memilih kepada kesesatan. 

Maka, dalam hal ini Allah سبحانه و تعالى, menegur kepada golongan yang mementingkan hawa nafsu untuk membeli kesesatan dengan menjual hidayah, agar kita tidak bersikap seperti itu. Apakah hidayah yang Allah سبحانه و تعالى, beri kepada mereka? Kitab Injil dan Taurat, yang terkandung kebenaran tentang Rasulullah ﷺ, tetapi mereka sembunyikan. Baginda Rasulullah ﷺ bersabda dalam hadis, “Orang yang menyembunyikan kebenaran akan diletakkan di mulut mereka ‘lijam’ daripada api neraka (besi yang diletakkan pada mulut kuda).”

Mereka kaum Yahudi dan Kristian tahu kebenaran tentang Rasulullah lebih daripada kenalnya mereka kepada anak mereka sendiri. Abdullah bin Salam sendiri mengatakan begitu apabila ditanya oleh Sayyidina Umar Al-Khattab. An-Najasyi beriman kepada Rasulullah ﷺ walaupun tidak bertemu dengan baginda. Buhairah Ar-Rahib pun kenal kepada Rasulullah walaupun ketika itu baginda masih kecil.

Dalam sirah diceritakan bagaimana ketika kaum Yahudi berperang dengan kaum Aus dan Khazraj, mereka akan berkata, “Kami sedang menunggu Nabi akhir zaman, yang kalau datang Nabi itu, kami akan beriman kepadanya dan bersama dengannya untuk melawan kamu.” Kaum Aus dan Khazraj sangat kerap mendengarkan ayat ini dan akhirnya mereka yang beriman kepada Rasulullah ﷺ. Jangan disangkan orang-orang yang kejam, kufur kepada Allah سبحانه و تعالى, itu berjaya berbuat zalim kepada Allah سبحانه و تعالى,. Tidak! Mereka akan berkhidmat membawa manusia kepada Allah سبحانه و تعالى, dengan kezaliman mereka. Siapakah yang membela Nabi Musa? Firaun sendiri. Abu Jahal duduk di pintu kota Mekah dan beritahu semua orang yang lalu agar tidak dengar cakap Nabi ﷺ, tetapi orang jadi tertarik dan mencari Rasulullah ﷺ, mendengar ucapannya, dan beriman. Siapa yang beritahu mereka tentang Rasulullah ﷺ? Abu Jahal! Demikian sunnatullah dalam dunia ini, orang yang kufur boleh jadi sebab hidayah kepada orang lain, walaupun mereka berusaha untuk mengkufurkan orang lain. Ini bukan bermaksud membela kepada mereka tetapi mereka dihina oleh Allah سبحانه و تعالى, dengan kekufuran mereka sendiri. Kebenaran akan tetap terangkat walaupun mereka tidak menyukainya. 

“.. dan mereka pula berkehendak supaya kamu juga sesat jalan.”
Mereka bukan hanya tidak beriman kepada Rasulullah ﷺ tetapi mereka tidak mahu orang lain beriman kepada Rasulullah ﷺ. Seseorang yang buat jahat, dan ingin orang lain juga buat jahat sepertinya – ini adalah ‘problem’ sebab orang yang zalim, bermaksiat, jahat akan berasa tidak selesa berhadapan dengan orang yang alim. Jika seorang saja yang ambil rasuah di pejabat, tentu dia segan. Tapi kalau semua orang ambil rasuah, sudah tentu tiada rasa segan lagi. orang yang ingin berkongsi kejahatan dengan orang juga adalah agar dirinya tidak nampak hina di mata kawan-kawannya. Dalam Al-Quran nul Kareem, Allah سبحانه و تعالى, menggambarkan orang-orang yang beriman kepada Rasulullah ﷺ, mereka meninggalkan perbuatan-perbuatan mungkar yang dilarang Allah سبحانه و تعالى,, dan orang-orang yang zalim tidak senang melihat mereka ini berbuat baik.   

Sepatutnya orang yang buat jahat menginsafi perbuatannya, tetapi kalau dia buat jahat dan tidak puas hati dengan orang yang buat baik, dan nak orang yang buat baik buat jahat sepertinya, maka dia bukan saja telah menjual hidayah dengan kesesatan, dia juga ingin menyesatkan orang lain daripada jalan yang benar. Ini tabiat orang-orang yang sesat, yang berbuat maksiat. Ini adalah daripada perangai as-syaitan. Syaitan berkata kepada manusia: “Kufur kamu kepada Allah.” Setelah manusia itu kufur, syaitan akan kata, “Aku tak bertanggungjawab atas perbuatan kamu.” Syaitan suruh tapi lepas itu dia angkat kaki. Di akhirat nanti, syaitan akan kata kepada orang-orang yang terpedaya dengan suruhannya, “Saya hanya mengajak kepada kamu. Allah menjanjikan yang benar kepada kamu. Saya pun janji juga, tapi saya ingkar. Kamu jangan cela aku, tapi cela diri kamu sendiri. Siapa suruh kamu ikut aku.” Kata-kata ini telah Allah سبحانه و تعالى, rekodkan dalam Al-Quran nul Kareem supaya telinga orang beriman yang dengar bacaan ayat itu masih terpedaya dengan syaitan. Syaitan akan mengatakan ini secara langsung atau melalui manusia yang mengikuti hasutannya.

Ayat 45:  

Ayat 46: 

Di antara orang-orang Yahudi ada yang mengubah (atau menukar ganti) Kalamullah (isi Kitab Taurat), dari tempat dan maksudnya yang sebenar, dan berkata (kepada Nabi Muhammad): "Kami dengar", (sedang mereka berkata dalam hati): "Kami tidak akan menurut". (Mereka juga berkata): "Tolonglah dengar, tuan tidak diperdengarkan sesuatu yang buruk", serta (mereka mengatakan): "Raaeina"; (Tujuan kata-kata mereka yang tersebut) hanya memutar belitkan perkataan mereka dan mencela agama Islam. Dan kalaulah mereka berkata: "Kami dengar dan kami taat, dan dengarlah serta berilah perhatian kepada kami", tentulah yang demikian itu lebih baik bagi mereka dan lebih betul. Akan tetapi Allah melaknat mereka dengan sebab kekufuran mereka. Oleh itu, mereka tidak beriman kecuali sedikit sahaja (di antara mereka).

“Di antara orang-orang Yahudi ada yang mengubah (atau menukar ganti) Kalamullah (isi Kitab Taurat), dari tempat dan maksudnya yang sebenar,…”
Allah Ta'ala tak sebut ‘semua’, kerana ada di antara ahli kitab yang mentahrih** ayat-ayat Allah سبحانه و تعالى,. Contoh yang beriman adalah  – Abdullah bin Salam, Zaid ibnu Sa’ana, Soffiyah binti Khuyai dan ramai juga orang Yahudi lain yang beriman kepada Rasulullah ﷺ.  

"Kami dengar", (sedang mereka berkata dalam hati): "Kami tidak akan menurut".
Berapa ramai orang yang beriman tahu dan tidak mendengar. Mereka tahu riba itu haram, tapi dia tidak patuh bahawa riba itu haram dengan terlibat dengan riba. Bukankah orang Islam tahu jika memberi hutang dan mensyaratkan mendapat untung ketika akad hutang itu adalah riba? Berapa ramai orang mukmin Muslim yang terlibat dalam hal sebegini? Mereka tahu ayat ini tapi mereka tidak mahu patuh. Ayat ini bukan untuk Yahudi saja, tapi untuk muslimin juga agar tak mengikut perangan Yahudi ini. Berapa ramai orang Islam yang baca ayat Quran yang menyuruh wanita menutup aurat, tapi ramai yang tidak patuh. Jadi, apa beza dengan perangai Yahudi yang kata “Kami dengar”, tapi kami tak mahu patuh dalam hati mereka? Bukankah ramai umat Islam yang tahu larangan Allah سبحانه و تعالى, tapi dalam hatinya tidak mahu patuh? Walaupun tak melafazkan di mulut, tapi mereka ingkar di hati dan perbuatan.

Kiaskan semua ini dalam perkara-perkara yang Allah wajibkan ke atas kita. Sejauh mana kita telah mengamalkan apa yang Allah سبحانه و تعالى wajibkan, dan sejauh mana kita sengaja melanggar apa yang Allah سبحانه و تعالى larang kepada kita? Adalah wajar bila umat Islam tergelincir melakukan perkara yang dilarang lalu bertaubat kepada Allah سبحانه و تعالى. Tapi kalau orang tahu dia buat perkara yang dilarang dan kata, “Nanti di akhirat, aku tanggung dosa aku sendiri.” Dia tahukah bagaimana bentuk azab Allah di akhirat nanti? Menginsafi diri dengan mengatakan, “Ya, saya masih belum mampu…” adalah lebih baik daripada mencabar kepada hukum Allah سبحانه و تعالى. Jangan sekali-kali mengatakan, “Aku tanggung dosaku…”. Orang ini tidak menggunakan hati nurani yang bersih untuk berfikir akan kebertanggungjawaban dirinya di hadapan Allah سبحانه و تعالى nanti. Bilamana dipersoal satu soalan daripada dosa kecil saja, sudah gentar para auliya dan orang-orang yang beriman, apatah lagi dosa-dosa yang besar! Wal iya zu billah.

Ayat ini menyentuh perangai orang yang tahu hukum-hakam Allah سبحانه و تعالى, tetapi sengaja melanggar, mencabar kepada hukum-hakam Allah سبحانه و تعالى. Inilah perangai orang-orang Yahudi. “..(Mereka juga berkata): "Tolonglah dengar, tuan tidak diperdengarkan sesuatu yang buruk", serta (mereka mengatakan): "Raaeina"; (Tujuan kata-kata mereka yang tersebut) hanya memutar belitkan perkataan mereka dan mencela agama Islam….”

Mereka minta Nabi ﷺ  dengar cakap mereka tapi mereka tak mahu dengar cakap Rasulullah ﷺ. Satu sikap yang berbahaya dan tanda hari seseorang itu keras ialah apabila seseorang dihadapkan dengan kebenaran, dia menolak kebenaran itu. Kalau buat kesalahan kerana tidak tahu, bila tahu, dia akan sedar kesilapannya. Tetapi yang bahaya ialah dia tahu kebenaran, menolaknya dengan sengaja. “Sombong itu ialah menolak kebenaran.”

Apa itu “Raaeina”? Allah سبحانه و تعالى memberi contoh cara mereka memanipulasi ayat-ayat Allah سبحانه و تعالى  dengan menggunakan perkataan yang ada 2 makna -> yakni yang ada makna baik dan tidak baik. Digunakan sebegitu supaya orang faham maksudnya baik, tetapi maksud orang yang mengucapkannya (Yahudi) adalah maksud yang tidak baik.

'Raaiena' - makna:
  1. Menjaga/melindungi
  2. Tindakan orang yang tidak waras
Jadi, ketika Yahudi mengatakan ‘Raaiena’, orang lain faham perlindungan/penjagaan -> makna yang positif. Tapi sebenarnya, mereka memaksudkan ‘tindakan orang yang tidak waras’. 

Mereka menyimpan maksud tidak baik pada perkataan yang mempunyai 2 makna - ini bahagian daripada pemalsuan yang mereka lakukan terhadap ayat-ayat Allah سبحانه و تعالى. Mereka memutarbelitkan ayat Allah سبحانه و تعالى dengan lidah mereka. Di dalam athar disebutkan bahawa setiap pagi, anggota tubuh badan akan  mengatakan kepada lisan, “Wahai lisan, kami semua ikut kamu. Kalau kamu lurus, kami lurus. Kalau kamu bengkok, kami pun bengkok.”

Kata Sayyidina Muaz kepada baginda Rasulullah ﷺ, “Adakah setiap kalimat yang keluar dari mulut ini akan dihisab?” Kata baginda Rasulullah ﷺ, “Kamu tidak tahukah nanti di akhirat, orang akan dicampakkan ke api neraka dengan mukanya (riwayat lain: kepala) terlebih dahulu.” Sebabnya adalah mulut mereka sehingga hukuman dikenakan kepada bahagian yang paling dekat dengan mulut. Nabi ﷺ  memberi jaminan pasti - “Siapa yang menjaga di antara  2 bibirnya (lidah) dan di antara 2 pehanya (kemaluan), aku jamin dia masuk syurga.” Nak berdaftar, jaga 2 perkara ini - mulut dan kemaluan. Tiada seaman-aman jaminan melainkan jaminan Nabi Muhammad ﷺ.

(Tujuan kata-kata mereka yang tersebut) hanya memutar belitkan perkataan mereka dan mencela agama Islam.
Kalau orang putarbelitkan hal dunia, dia akan dipertanggungjawabkan dalam hal itu. Tapi, kalau diputarbelitkan dalam hal agama - mengguna ayat Quran untuk kepentingan peribadi, dsb. Perkara ini sudah ada di zaman khalifah ar-rasyidin, orang yang memutarbelitkan ayat-ayat Quran, dan mereka diperangi oleh Sayyidina Abu Bakar. Mereka menolak untuk membayar zakat kerana Rasulullah ﷺ  telah wafat, dengan menggunakan dalil ayat Quran yang mereka salah faham. Perangai mereka ini berlaku pada umat Islam hari ini.

Dan kalaulah mereka berkata: "Kami dengar dan kami taat, dan dengarlah serta berilah perhatian kepada kami", tentulah yang demikian itu lebih baik bagi mereka dan lebih betul. Akan tetapi Allah melaknat mereka dengan sebab kekufuran mereka. Oleh itu, mereka tidak beriman kecuali sedikit sahaja (di antara mereka).
Tidak semua orang Yahudi dan Kristian yang tidak beriman seperti nama-nama yang telah disebutkan sebelum ini.

//Doa.

Bahagian 2: Kitab Riyadhus Solihin
Bab 71: Tawadhuk dan Merendah Diri Sesama Mukmin



Pengajaran Hadis 6:
Dalam Al-Quran, Allah سبحانه و تعالى menyuruh orang-orang beriman untuk kasih mengasihi dan tawadhuk sesama orang beriman, dan tegas dengan orang kafir. Kita perlu tegas kerana kita lebih mulia daripada mereka.

Realitinya hari ini kita rasa hina di hadapan orang kafir mungkin kerana teknologi, kuasa mereka dsb sehingga Allah pun hina kepada kita. Kerana kita nak rasa hina di hadapan orang yang tidak beriman kepada Allah سبحانه و تعالى? Kenapa nak rasa hina dengan tamadun, kebendaan yang mereka ada? Kita rasa hina kerana kita mengukur diri kita dengan apa yang mereka ukur! 

Kalau kita tidak mengasihi sesama kita, kita akan mengasihi orang yang tidak beriman kepada Allah سبحانه و تعالى. Allah menyebut 2 sifat orang beriman - kasih-mengasihi dan tawadhuk. Bagaimana untuk kita saling mengasihi? Suka perkara baik berlaku yang berlaku pada kita berlaku juga pada org beriman yang lain, dan tawadhuk dengan tidak merasa lebih mulia daripada orang beriman yang lain, walaupun mereka dipandang hina di sisi masyarakat. 

Dalam hadis ini diceritakan Nabi ﷺ  sedang memberi khutbah dan ada beberapa riwayat sama ada khutbah Jumaat atau tidak. Datang seseorang untuk bertanya hal agama dan Rasulullah ﷺ  meninggalkan khutbah untuk memberi kelas ‘private’ kepada orang yang datang bertanya itu. Hadis ini mengajarkan kita beberapa perkara penting:
  1. Orang yang berilmu, yang tahu jawapan yang ditanya oleh seseorang, tidak menunda-nunda untuk memberikan jawapannya, terutamanya dalam hal agama kerana tiada hal yang lebih penting daripada hal agama, kecuali jika sibuk dengan hal agama yang lebih penting daripada itu. Baginda sedang menyampaikan khutbah, tetapi ditinggalkan untuk menjawab soalan seorang sahaja yang bertanya. Pengajarannya - jangan menunda-nunda memberikan jawapan, terutama dalam hal kebaikan seperti jika seseorang ingin memeluk Islam. Jangan tunggu esok, atau tunggu ustaz datang dulu.
  2. Sifat tawadhuk Rasulullah ﷺ  tidak memarahi orang yang bertanya, walaupun baginda sedang sibuk mengajar. Oleh itu, para ustaz, syeikh, pendakwah tidak boleh tergores dengan orang yang mahu bertanya, kerana orang yang lebih mulia daripada anda berhenti dan turun daripada memberikan khutbah untuk menjawab soalan satu orang.
  3.  Mengajarkan cara bagaimana untuk melayan kepada orang lain.
Ada perbezaan pendapat sama ada itu khutbah Jumaat atau tidak.


Pengajaran Hadis 7:
Sifat tawaduk juga perlu dilakukan bila berhadapan dengan makanan, dan bukan dengan manusia saja, yakni dengan menghargai makanan tersebut. Bila selesai makan, Rasulullah ﷺ  akan membersihkan sisa makanan yang ada pada jarinya, bermula dari tengah ke ibu jati. Apa tujuannya?
  1. Untuk tidak membazir, 
  2. Untuk menghargai rezeki yang Allah beri, walaupun satu butir nasi yang tidak tahu di mana letak keberkatannya. Maka, kalau dibuang makanan atau dicuci, mungkin akan terbuang sekali keberkatannya.
  3. Makanan yang dibuang mungkin akan menjadi makanan syaitan. Syaitan akan gemuk dan kacau kita dan keluarga kita. Kita yang ‘bela’ syaitan itu dengan kita tidak melakuakan adab ketika makan, baik dengan Basmallah, atau membazir..
Dalam hadis ini Rasulullah ﷺ menyuruh ambil makanan yang terjatuh untuk dibersihkan. Mungkin orang akan kata, “Eh kotorlah.. macam tiada nasi lagi dalam rumah ini.” Nak ikut cakap orang atau perbuatan Nabi ﷺ? Nak ikut cakap orang buang, nak ikut cakap Nabi ﷺ, bersihkan dan makan. Kecualilah kalau nampak makanan itu sudah bercampur dengan benda yang tak boleh sama sekali untuk dibersihkan. Tetapi selagi boleh dibersihkan, bersihkan.


Bahagian 3: Kitab Syarah Hadis Jibril 
Bab: Nasab Rasulullah ﷺ (m/s 33)



Nasab Rasulullah bin...
Muhammad bin ‘Abdullah bin ‘Abdul Muttalib
bin Hashim bin ‘Abdul Manaf bin Qusoiy 
bin Kilab bin Murrah bin Ka’ab
bin Luayyi bin Gholib bin Fihr
bin Malik bin An-Nadhr bin Kinanah
bin Khuzaimah bin Mudrikah bin Ilyas 
bin Mudhar bin Nizar bin Ma’addi bin ‘Adnan, anak keturunan Nabi Ismail bin Ibrahim

Nabi ﷺ  menceritakan tentang nasabnya, maka kita perlu mengenali nasab baginda dan nasab kita sendiri, supaya dapat bersilaturrahim.

*: Mohon ambil perhatian yang teks ini bukan disediakan oleh pendakwah seperti yang namanya tertera di atas. Ini cuma ringkasan dan sedikit petikan kata-kata mereka. Jadi, saya mohon pembaca menonton video di sumber asal untuk pemahaman yang lebih baik dan saya mohon maaf dan teguran atas segala kekurangan. Semoga, di sebalik segala kekurangan, masih ada yang dapat kita manfaatkan. Wallahu'alam.