Thursday, 19 March 2015

"Yang Allah SWT Suka..." - MTDM 13.03.2015

بسم الله الرحمن الرحيم 
اللهم صل على سيدينا محمد وعلى اله وصحبه وسلم

Majlim Ta'lim Darul Murtadza 13.03.2015
Ustaz Ashraff Osman (menggantikan Habib Ali Zaenal Abidin)


Ilmu diukur berdasarkan kandungannya, dan tidak syak lagi, ilmu paling bernilai ialah ilmu Al-Quran. Al-Quran merupakan mukjizat yang satu-satunya kekal dalam dunia ini, masih kekal setelah kewafatan Rasulullah ﷺ  dan sampai kepada kita. Inilah keistimewaan yang Allah SWT beri kepada kita. Baca dengan tahu atau tak tahu makna ada faedah.

Salafussoleh ada banyak pusingan membaca Al-Quran. Satu daripadanya ialah baca laju untuk tujuan qatam, dan pada hari yang sama juga, dibaca perlahan-lahan untuk mentadabbur maknanya, mungkin satu hari satu ayat saja. Makna Al-Quran kalau digali sehingga kiamat pun takkan habis, bahkan ada ayat yang sehingga hari ini pun masih belum diketahui maksudnya.

Bahagian 1: Tafsir Surah An-Nisa ayat 37-40

Ayat 37: 

Pada hujung ayat 36: Allah SWT menyebut yang Allah berfirman:
“Sesungguhnya Allah tidak suka kepada orang-orang yang takabbur.”

Apa yang ingin dibangga-banggakan sedangkan apa saja yang dimiliki hakikatnya adalah milik Allah SWT. Oleh sebab itu Allah tidak suka.


Kita ada rasa takut tak bila baca "Innallaha la yuhibbb..”, yang bermaksud “Sesungguhnya Allah tak suka..”? Bagi golongan muqarrabin (orang yang dekat dengan Allah SWT) inilah ayat yang mereka paling takut. Mereka tidak takut pada neraka atau hukuman azab Allah kerana yang mereka takutkan ialah dibenci Allah SWT. Bagi mereka yang tinggi darjatnya dikatakan jika redha Allah SWT itu di neraka sekalipun, mereka sanggup dimasukkan ke sana. Apa yang mereka inginkan hanyalah keredhaan Allah.

Bila berdoa - kita pun minta redha Allah dulu, kemudian baru minta syurga, kemudian minta berlindung dari kemurkaan dan neraka Allah. Allah paling suka orang yang merendahkan dirinya. Seorang hamba itu paling rapat dengan Tuhan-Nya adalah ketika dia sujud, sebab ketika itulah dahi yang dimuliakan itu diletak di tempat yang paling rendah. Maksudnya semakin seseorang merendah diri, maka semakin dia dekat dengan Allah SWT. Sebaliknya, sem
akin seseorang itu sombong, maka dia semakin jauh dari Allah SWT. Wal iya zu billah.

Dalam ayat ini (37), Allah menceritakan sifat-sifat orang yang takabbur, dan salah satunya ialah bakhil. Harta itu datang dari Allah, tapi bila disuruh infak, dia bakhil pula. Oleh sebab itu, orang yang bakhil jauh dari Allah, jauh dari syurga, dan dekat dengan neraka.

“Iaitu orang-orang yang bakhil dan menyuruh manusia supaya bakhil"
Bukan saja dia tak buat amalan, tetapi lebih teruk lagi dia halang orang lain buat amalan. Ini orang-orang yang dimurkai Allah SWT. Oleh sebab itu, kita mesti ajak kepada kebaikan, walaupun kita belum sepenuhnya buat kebaikan itu. Buat amalan adalah satu amalan, dan bila kita ajak orang buat amalan, itu adalah satu amalan yang lain buat kita. MasyaAllah. 

Asbab nuzul ayat ada diceritakan dalam kitab tafsir bahawa ada segolongan pergi kepada kaum Ansar yang membantu Nabi ﷺ  dan kaum Muhajirin yang berhijrah. 

“.. serta menyembunyikan apa-apa jua yang Allah berikan kepada mereka dari limpah kurnianya.”
Kalau kita diberi kelebihan daripada ilmu atau harta, hendaklah kita sebarkan kepada orang lain, walaupun sedikit, walaupun satu ayat. 

Doa keluar masjid, “Ya Allah ampunkanlah aku, dan bukakanlah pintu kurniaan-Mu.” Ada yang mengatakan “kurniaan” yang dimaksukan ialah rezeki daripada Allah SWT. 

Walaupun kita tak miliki banyak sangat, tapi kita bantu orang, dan Allah SWT suka sifat itu. Allah tak tengok berapa kadar yang kita beri, tapi Allah suka sifat yang memberi jika ada pada kita. Mungkin kita cuma mampu ajar anak-anak kecil baca Iqra’ saja, atau ajar perkara-perkara kecil seperti rukun-rukun wudhuk. Allah SWT Maha Pemurah dan suka orang yang pemurah. Allah SWT tidak bakhil dan Allah SWT tidak suka orang yang bakhil.

Dan (sebenarnya) Kami telah sediakan bagi orang-orang kafir itu azab seksa yang amat menghina;”

Ada khilaf sama ada ayat ini untuk munafiqin atau kufar Mekah atau orang Yahudi. Kalau kita nak kemuliaan jangan sampai diazab oleh Allah SWT. Sanjungan manusia diberikan kepada orang mulia atau tidak, tetapi kemuliaan yang sebenar dari Allah hanya diberi pada orang yang dimuliakan Allah, sekalipun orang itu hina di sisi manusia.

Kata pepatah: “Tiada kebaikan dalam kebaikan yang penghujungnya neraka. Tiada keburukan dalam keburukan, jika penghujungnya syurga.” Kalau tengok satu perkara/ benda/ orang, kita kena tengok penghujungnya bawa ke syurga atau neraka. Inilah neraca kita dalam menimbang sesuatu.


Ayat 38: 

Dan juga orang-orang yang membelanjakan hartanya dengan menunjuk-nunjuk kepada manusia (riak),…”

Tadi, Allah keji orang yang bakhil, jadi adakah selamat jika seseorang menginfakkan hartanya? Belum selamat lagi jika dilakukan bukan kerana Allah SWT. Inilah tunggak semua ibadah - mesti dilakukan kerana Allah SWT. Oleh sebab itu, jaga niat ketika beramal agar buat semata-mata kerana Allah SWT. Jangan niat beramal untuk dapat pujian, balasan dari manusia.

Orang yang banyak berdoa pada Allah SWT, semakin Allah suka kerana dia merendah diri kepada Allah. Orang yang tidak berdoa ialah orang yang sombong kepada Allah SWT.

“… dan mereka tidak pula beriman kepada Allah dan tidak juga beriman kepada hari akhirat.”
Nikmat iman dan Islam merupakan satu nikmat yang sangat besar. Nanti bila pejam mata saja, kita pasti akan tahu. Dua nikmat ini sudah cukup, kerana jika ada orang dapat semua nikmat kecuali dua ini, nikmat-nikmat yang lain tiada satu nilai apapun baginya.

Dan sesiapa yang (mengambil) Syaitan itu menjadi kawannya, maka seburuk-buruk kawan ialah syaitan.”
Ada ke orang nak berkawan dengan syaitan? Tapi jangan kita rasa selamat. Berkawan dengan syaitan ini ada byk cara - mungkin dengan menghalang orang buat baik, dsb. Kata Nabi Muhammad ﷺ  kalau seseorang sebut nama Allah ketika masuk ke rumahnya dan makan, maka syaitan akan kata “Tiada tempat tidur dan makanan untuk malam ini.” Oleh itu, jika kita masuk rumah tak baca doa, tak baca Basmallah, maka kita ‘bawa’ syaitan masuk. Kita sayang rumah kita, kalau ayam/itik/kambing masuk rumah, kita marah, tapi kalau syaitan masuk kenapa kita marah? Sepatutnya mana yang kita patut lebih marah? Bila makan tak baca Basmallah, maka syaitan akan makan sekali dengan kita. Kucing nak makan sepinggan dengan kita, kita marah tapi kalau syaitan makan sepinggan dengan kita, kita tak marah pula. Pesan Nabi ﷺ, “Kalau seseorang tak sebut nama Allah ketika pakai baju, maka syaitan berkongsi pakaian dengannya.”

Kenapa syaitan buruk? Kerana dia menjauhkan kita dari Allah. Orang yang menjauhkan orang lain dari Allah juga tidak baik, dan jangan kita jadi begitu, contohnya: tidak beramal dan halang orang lain beramal.

Ajaklah manusia kepada Allah, dengan percakapan, perbuatan, akhlak, amalan kita. Dakwah bukan sekadar di mulut saja, bukan untuk orang yang pandai bercakap saja. Kalau tengok sejarah Islam, lebih ramai yang masuk Islam kerana akhlak berbandingkan kerana syarahan. Kerja mengajak manusia kepada Allah adalah kerja yang paling mulia. Kata Nabi ﷺ, “Kerja itu (dakwah) dilakukan oleh aku sendiri.” Itulah bukti bahawa berdakwah adalah kerja yang paling mulia, kerana diberikan kepada makhluk yang mulia (Rasulullah ﷺ). Orang yang mengajak orang lain kepada Allah SWT, di akhirat nanti, duduknya rapat bersama Rasulullah ﷺ. Orang yang kerjanya menjauhkan orang daripada Allah, dilabelkan sama seperti syaitan. Oleh itu, pastikan bila berkawan, kawan itu dapat membawa kita rapat kepada Allah SWT.


Ayat 39: 

Tak rugi orang yang buat baik. Walaupun orang tak tahu, tak hargai, tapi Allah SWT tahu.

Ayat 40:

Setiap amalan yang dibuat, Allah akan beri ganjaran yang berlipat kali ganda. Siapa yang mengucapkan “ سُبْحَانَ اللّهُ, اَلْحَمْدُلِلّهِ,لا اِلَهَ اِلاَّ اللّهُ, اَللّهُ اَكْبَرُ”, Nabi ﷺ  memberitahu yang Allah SWT akan menumbuhkan pokok dalam syurga yang besarnya kalau nak melintasi bayang-bayangnya saja mengambil masa 500 tahun! Allahu Akbar. Ganjaran yang besar untuk amalan yang tak perlukan modal pun! Tinggal nak buat atau tidak saja. Kata Nabi ﷺ, “Orang yang solat sunat rawatib 12 rakaat, Allah sediakan istana untuknya dalam syurga.” Menurut Habib Abdullah Al-Hasbsyi, yang dimaksukan dengan hadis ini ialah jika satu hari cukup 12 rakaat, maka dapat 1 istana, jika esok buat 12 rakaat lagi, maka akan dapat sebiji istana lagi, dan seterusnya. Soalan: “Dah berapa banyak istana yang kita boleh dapat tapi kita sia-siakan?” Apa ruginya beramal? Orang yang tidak beramal yang sebenarnya rugi. Nabi ﷺ  suruh jangan pandang remeh amal yang kecil, contohnya senyum pada orang lain, mungkin amal itu yang Allah redha.

Bahagian 2: Kitab Riyadhus Solihin
Bab 71: Tawadhuk dan Merendah Diri Sesama Mukmin

Huraian hadis 1:

Allah SWT berfirman kepada Rasulullah ﷺ  agar merendahkan sayapnya kepada kaum muslimin, dan dalam Al-Quran kita disuruh merendahkan sayap kepada ibu bapa. “Rendahkan sayap” merupakan pepatah Arab untuk merendahkan diri. Rasulullah ﷺ pun disuruh merendahkan sayap kepada umat-nya, kita ini siapa untuk tidak mahu merendahkan diri?

Dalam hadis lain Rasulullah ﷺ  mengatakan yang orang yang merendah diri akan diangkat darjatnya. Merendah diri adalah amalan orang yang tinggi di sisi Allah. Manakala meninggikan diri pula adalah amalan orang-orang yang rendah martabatnya di sisi Allah SWT. Jadi kita nak buat amalan orang yang tinggi atau rendah di sisi Allah SWT?

Kalau kita tidak mahu beriman kepada Allah, dan tidak mahu bantu agama Allah, Allah tidak rugi apa-apa. Allah boleh gantikan kita dengan satu kaum yang Allah sayang kepada mereka, dan mereka sayang kepada Allah.Kita akan dapat rasa sayang kepada Allah bila Allah sayang kepada kita. Oleh sebab itu, kita kena buat amalan supaya Allah sayang kepada kita. Bila Allah sayang kepada kita, automatik akan timbul di hati rasa sayang kepada Allah. Begitu juga dengan rasa sayang kepada Nabi ﷺ. Untuk mendapatkannya, kita kena buat amalan yang Nabi ﷺ  ajarkan, biar bila amalan kita dibentangkan kepada Nabi ﷺ , baginda suka, dan bila baginda suka, automatik akan hadir rasa cinta kepada baginda. Itulah rahsia orang-orang yang rapat dengan Allah SWT. 

Allah sebut “Allah sayang mereka” kemudian baru mereka sayang kepada Allah, sebab kasih sayang Allah ini, Allah hanya beri kepada orang-orang yang Allah sayang. Jadi, bilamana seseorang ada rasa sayang kepada Allah, bererti disayangi Allah SWT. Kata ulama, kalau kamu nak ukur martabat kamu di sisi Allah, ukur martabat Allah di sisi kamu. 

Allah cerita ciri-ciri masyarakat yang hebat ialah orang yang merendahkan dirinya kepada orang yang beriman. Kenapa kepada orang beriman? Kerana mereka ada hubungan dengan Allah SWT. Kita tak diajar merendah diri kepada orang yang berharta, atau kerkedudukan dsb. 

Kita tak tahu siapa yang bertaqwa di antara kita - oleh sebab itu, kita perlu muliakan semua orang. Ada satu kisah di kota Shibam, di Yaman yang dikatakan ada ramai wali di dalamnya. Jadi, ada seorang ini ingin mengira bilangan wali yang masuk ke kota itu lalu dia pun duduk di pintu kota itu dengan memegang batu kerikil. Setiap kali nampak orang yang berpakaian seperti wali, dia pun mengambil batu kerikil itu untuk menambah kiraanya. Satu demi satu berlalu, sehingga kemudian dia nampak seorang yang tidak kemas penampilannya, lalu dia pun tak mengira orang itu. Tetapi, orang itu kemudian datang kepadanya dan berkata, “Kira aku sekali, aku sebahagian daripada mereka yang kamu kira itu.” :) Oleh sebab itu, siapa saja yang mengucap kalimah tauhid, kita mesti hormati dia.

Ada 3 perkara yang Allah sembunyikan:

  1. Allah sembunyi redha dalam mentaati-Nya
  2. Allah sembunyi murka dalam maksiat kepada-Nya
  3. Sembunyi rahsia pada hambanya

Jangan ada rasa kagum kepada diri sendiri, walaupun dalam hati. Lihat semua orang lebih baik daripada kita. Kita tak tahu bagaimana kesudahan hidup kita. Hatta bila lihat orang kafir pun kita tak boleh pandang dia hina, kerana kita tahu tahu hujung kehidupannya bagaimana.

Huraian hadis 2:
  • Sedekah takkan kurangkan harta.
  • Sunnah Nabi ﷺ bkn sekadar apa yang kita sarung di badan, atau letak di atas kepala, tetapi kita perlu ambil sunnah kefahahaman baginda (tentang sesuatu perkara) masuk ke dalam pemikiran kita.
  • Biasakan diri jadi orang pertama yang minta maaf. Mengikut pemahaman Nabi ﷺ, orang yang minta maaf dahulu, walaupun dia tak salah, adalah orang yang hebat.
  • Orang yang merendah diri kerana Allah, akan tinggi darjatnya di sisi Allah SWT. 


Bahagian 3: Kitab Syarah Hadis Jibril 
Bab: 4 Sifat Wajib Rasulullah (m/s 29)

Sifat wajib para Rasul dan Nabi adalah:
  1. Siddiq - Jujur, tak pernah menipu sekalipun.
  2. Fatanah - cerdik
  3. Amanah -
  4. Tabligh (menyampaikan) 
Sifat mustahil bagi para Rasul dan Nabi adalah:
  1. Bohong
  2. Khianat
  3. Menyembunyikan atau tidak menyampaikan
  4. Bodoh
Satu sifat harus ialah: sifat biasa yang tak bawa kekurangan pada diri mereka iaitu makan, minum, sakit yang tidak menjauhkan orang daripada mereka atau sakit yang mengaibkan.


*: Mohon ambil perhatian yang teks ini bukan disediakan oleh pendakwah seperti yang namanya tertera di atas. Ini cuma ringkasan dan sedikit petikan kata-kata mereka. Jadi, saya mohon pembaca menonton video di sumber asal untuk pemahaman yang lebih baik dan saya mohon maaf dan teguran atas segala kekurangan. Semoga, di sebalik segala kekurangan, masih ada yang dapat kita manfaatkan. Wallahu'alam. 

Tuesday, 17 March 2015

"Adakah sesiapa yang mahu mengambil iktibar?” - Maulid Majlis Ta'lim Darul Murtadza 06.03.2015


بسم الله الرحمن الرحيم
اللهم صل على سيدينا محمد وعلى اله وصحبه وسلم


Ringkasan Tausiyah 1: Ustaz Husam bin Dato' Syeikh Muhamad Baderudin (Anak Mufti Kedah)


Pesan Sayyidina Ali bin Abi Talib:  Antara amalan untuk membebaskan diri dari neraka ialah:
  1. Zikir  لاَ إِلَهَ إِلاَّ اللهُ (Laa ilaaha illallah) 100 ribu kali seumur hidup. Hiasilah hati dengan zikrullah. Kata ulama rumah Allah ada dua - pertama: masjid, kedua: hati. Oleh sebab itu jangan letak selain Allah dalam hati. Hiasi hati dengan zikrullah.
  1. Perbanyakkan bersedekah. Jangan jadi geng seringgit. Cari ruang berkhidmat dengan para alim ulama. Jaga Darul Murtadza, jaga guru, khidmat kepada ulama merupakan ibadah, ziarah maqam setelah ulama meninggal juga ibadah, jadi pendokong agama.
Ulasan Habib: Nabi ﷺ bersabda, “Barangsiapa mengucap  لاَ اِلَهَ اِلاَّ اللّهُ dengan ikhlas, maka dia akan masuk syurga.” Sahabat bertanya, “Apa (maksud) ikhlasnya orang yang mengucapkannya?” Jawab baginda, “Ikhlasnya ialah apabila kalimat itu dapat menghalang orang yang mengucapkannya daripada melakukan perkara yang diharamkan Allah SWT, dan mentaati apa yang diperintahkan Allah SWT.”


Ringkasan Tauisyah 2: Habib Alwi


Kenikmatan demi kenikmatan Allah beri pada kita. Jika ingin hitung takkan dapat menghitungnya. 
Bermula dari bangun pagi tadi sehingga tidur semula, semuanya nikmat dari Allah, namun banyak nikmat yang manusia lupa, yang tak dihitung pun sehingga bangun dari tidur pun manusia lupa pada Allah. Padahal Nabi saw sudah ajar adab untuk bangun tidur, tetapi bila bangun yang diingat ialah ‘handphone’.

Kita inginkan keberkatan pada rumah, kenderaan, perkumpulan kita namun pada awal aktiviti kita lupa pada Allah SWT. Mungkinkah Allah ingat pada orang yang lupa pada Allah? Allah menurut prasangka hamba-Nya - berapa ramai orang yang  bangun dengan prasangka jelek (buruk) pada Allah, pada isterinya/ahli keluarganya dsb.

Kita dituntut untuk bersyukur. Bagaimana caranya? Daripada ayat yang dibacakan dikatakan sikit sekali manusia yang bersyukur. Dalam ayat lain, Allah ajar cara bersyukur ialah dengan sentiasa ingat pada Allah.
Daripada hadis qudsi yang lain Allah SWT berfirman: “Ingatlah kamu sentiasa pada aku, apabila engkau mengingati-Ku, maka engkau telah mensyukuri kepada Ku.”

Takkala mendapat anugerah dari Allah SWT, kita bisa mengucapkan اَلْحَمْدُلِلّهِ namun yang paling sulit ialah menjaga اَلْحَمْدُلِلّهِ dalam harian kita, dalam anggota tubuh kita, dalam lisan kita, dalam hati sanubari kita. Berapa kali kita, takkala melihat tangan mengucapkan  هَـٰذَا مِن فَضْلِ رَبِّي - 'Ini adalah anugerah daripada Tuhanku', bukan daripada kekuasaanku, aku tak memiliki kekuatan atau kekuasaan, ini adalah daripada Allah SWT. Orang yang sedar kekuasaan Allah, mustahil akan melakukan perkara yang akan menjauhkan Allah daripada dirinya.

Sayyidina Ali bin Abi Talib berkata, “Seagung-agung (paling teruk) bodoh itu manusia yang tidak memahami urusan dirinya.” Dia fikirkan hanya pejabat, perniagaan, yakni urusan duniawi saja, dan tidak pernah fikirkan untung ukhrawi. Dia berniaga sehingga tidak mengamalkan sunnah Rasulullah saw. Dia pergi majlis ilmu tapi tidak jujur bila meniaga. Di mana Allah dalam kehidupan seharian kita? Kedepankan (Utamakan) Allah SWT dan kehidupan akan jadi berkah.


Tausiyah 3: Habib Ali Zaenal Abidin bin Abu Bakar Al Hamid


Allah SWT berfirman (surah Al-Qamar, ayat 22): 


Kami (Allah) sudah mudahkan Al-Quran untuk disebut, difahami, dihayati, ditadabbur, adakah yang  mahu mengambil iktibar, daripada sebutan ayat Al-Quran yang keluar Yang Maha Suci SWT, yang ilmu-Nya tiada awalan dan tiada akhiran?

“Kalau Aku jadikan semua yang ada di bumi ini pokok, yang dahulu (yang sudah ditebang) untuk  mencatit ilmu Allah SWT dan kujadikan lautan dakwat , dan Kulipatgandakan sehingga 7 kali, maka tiada akan habis laut kalima Allah SWT." Soalan daripada Allah, agar kita boleh mengambil ‘al-iktibar’ (pengajaran)? 

Allah SWT bertanya kpd kita semua: “Adakah sesiapa yang mahu mengambil iktibar?”

Kemudahan memahami Al-Quran datang dari Allah dan akan diberi rahsia kefahaman kepada  orang yang membaca dan mencari kefahaman itu. Tetapi orang yang baca tanpa mencari kefahaman, hanya akan dapat membacanya saja. Bacalah Al-Quran untuk mengambil iktibar, kerana Allah turunkan Al-Quran untuk diambil iktibar.

Berkali-kali Allah ulang dalam Al-Quran, surah Al-Qamar: “Adakah sesiapa yang mahu mengambil iktibar?”
Berapa banyak ayat yang dibacakan sebentar tadi daripada penceramah pertama dan kedua, dan soalan kembali kepada saya dan semua yang hadir: “Adakah sesiapa yang mahu mengambil iktibar?”

“Ambillah (terimalah) peringatan, sesungguhnya dalam mengambil peringatan itu akan membawa manfaat kepada orang-orang yang beriman.”

Baginda Rasulullah ﷺ  sentiasa memberikan peringatan, bahkan gelaran yang diberikan Allah kepada beliau ialah ‘Pemberi berita gembira, dan peringatan’, supaya masing-masing daripada umatnya mengambil iktibar daripada apa yang diturunkan Allah kepada Rasulullah ﷺ.

Dalam  perjalanan hidup yang singkat ini, firman Allah SWT (surah Al-Hasyr, ayat 18-20): 

  
Ayat-ayat  ini menyentuh 2 perkara. Pertama dalam bentuk perintah, dan lagi satu berbentuk larangan. Siapa yang mahu mengambil iktibar daripada perintah dan larangan Allah dalam ayat ini? Kita akan balik hari ini dengan mengambil perintah untuk kita buat, dan meninggalkan apa yang Allah larang kepada kita.

Apa perintah Allah SWT (ayat 18)?  “Wahai orang-orang yang beriman…”
Bukankah kita orang yang Allah anugerahi dengan iman? Kalau bukan kerana iman, kita takkan berada di Baitul Iman (masjid ini). Oleh itu, kita adalah objek yang ingin disampaikan perintah dalam ayat ini. Masing-masing sebut nama sendiri -> “Ya Fulan…, mengaku beriman, (maka) dengar firman Allah SWT.”

 “Wahai orang-orang yang beriman! Bertaqwalah kepada Allah (dengan mengerjakan suruhanNya dan meninggalkan laranganNya); dan hendaklah tiap-tiap diri melihat dan memerhatikan apa yang ia telah sediakan (dari amal-amalnya) untuk hari esok (hari akhirat). ”

Bagaimana kita ingin bertaqwa kepada Allah SWT? Hendaklah masing-masing daripada kamu ini melihat. Berfikir, bertadabbur kepada apa yang kamu kedepankan (utamakan) untuk hari esok (kiamat). Esok yang dimaksudkan ialah hari kiamat, dan bukan esok di dunia yang akan muncul apabila matahari terbit esok. Kenapa Allah sebut akhirat sebagai esok? Kenapa tak disebut akhirat sebagai akhirat? Yakni, Allah beritahu agar jangan kamu melihat akhirat itu sebagai sesuatu yang jauh, jangan pandang kiamat itu jauh, Allah sebutnya sebagai ‘esok’, ertinya beramallah kamu secepat mungkin seakan-akan kamu takkan jumpa hari esok, beramallah hari ini!

Dalam athar disebutkan Rasulullah ﷺ  berkata, “Beramallah kamu untuk dunia seakan-akan kamu akan hidup sepangjang masa, dan beramal untuk akhirat macam kamu nak mati esok.” Mana yang kita patut dahulukan dalam kehidupan dunia yang singkat ini? Adakah kita akan menempuh perjalanan yang jauh dalam keduniaan, atau mungkin esok kematian mendatangi kita. Ingat bahawa Allah mencabar siapa daripada kamu yang mengambil iktibar - bertaqwalah kamu kepada Allah dan kedepankan amal kamu untuk esok!

Abdullah ibnu Umar r.a. mengatakan, “Jika kamu berada di waktu pagi, jangan tunggu petang untuk beramal. Jika kamu berada di waktu petang, jangan tunggu pagi untuk beramal. Jika kamu berada dalam keadaan sihat, gunakan sebelum datang sakit. Kalau kamu masih diberi umur, gunakan sebelum kematian datang kepada kamu.” Ini adalah orang yang cerdik, beriman, bertaqwa dan berfikir untuk mengutamakan amalnya untuk negeri akhirat.



Perintah pertama mengajak kita bertaqwa dan berfikir apa yang patut dilakukan ketika berada di dunia. Perintah kedua (ayat 19) ialah - “Dan janganlah kamu menjadi seperti orang-orang yang telah melupakan (perintah-perintah) Allah, lalu Allah menjadikan mereka melupakan (amal-amal yang baik untuk menyelamatkan) diri mereka. Mereka itulah orang-orang yang fasik - derhaka”

Bagaimana orang yang lupa pada Allah SWT? Iaitu orang yang mengutamakan hal dunia sehingga melupakan Allah SWT, orang yang menyibukkan dirinya dengan hal keduniaan sehingga lupa kepada Yang Memberikan dunia kepadanya.

Dan janganlah kamu menjadi seperti orang-orang yang telah melupakan Allah,..”
Apa hukuman orang yang lupa kepada Allah SWT? Orang yang lupa Allah, Allah akan jadikan dia lupa pada dirinya sendiri, yakni tak mahu beramal untuk akhirat, leka di dunia, melakukan perkara mungkar di dunia, zalim kepada dirinya sendiri.

Allah sentiasa menafikan dalam Al-Quran bahawa Zat Allah zalim, tetapi manusia yang zalim kepada dirinya sendiri. Bagaimana? Bilamana tidak memanfaatkan umurnya untuk taat, tidak memanfaatkan peluang untuk beribadah kepada Allah SWT, menyibukkan diri dengan perkara yang melupakan seseorang kepada Allah SWT.

“… Mereka itulah orang-orang yang fasik - derhaka.”
Bukan orang fasiq ialah orang yang sentiasa ingat Allah SWT, yang fikirkan hari akhirat, yang bertaqwa pada Allah.

Daripada ayat 20:


Tidaklah sama ahli neraka dan ahli Syurga…”
Siapa penghuni neraka? Orang yang melupakan Allah SWT. Siapa penghuni syurga? Orang yang bertaqwa dan berfikir apa dia akan dapat nanti di hari esok (akhirat). 

“… ahli Syurgalah orang-orang yang beroleh kemenangan (mendapat segala yang diingini).”
 Ini adalah firman Tuhan kita yang menyuruh kepada kita untuk berfikir apa yang kita bekalkan untuk akhirat nanti.

Hadirin-hadirat yang dirahmati Allah SWT, berbekallah dalam kehidupan yang singkat ini dengan rasa takut kepada Allah SWT, dan tidak berasa aman daripada ketentuan Allah SWT yang akan ditentukan Allah SWT, sentiasa mengharapkan pemberian terbaik daripada Allah SWT, mengharapkan hidayah dan taufik  dan tidak berasa aman daripada ketentuan yang buruk yang mungkin terjadi kerana sesuatu yang terjadi ditentukan oleh Yang Maha Berkuasa.

Kata Sayyidina Umar Al-Khattab r.a: “Kalau diseru kepada umat manusia semua masuk syurga kecuali satu, maka saya takut kalau seorang itu adalah saya. Kalau diseru kepada umat manusia semua masuk neraka kecuali satu, maka saya berharap sayalah yang satu itu.”

Inilah punca ketinggian rasa takut kepada Allah SWT dan punca ketinggian rasa berharap kepada Allah SWT. Orang yang berpegang kepada 2 konsep ini - takut dan berharap - umpama burung yang punya 2 sayap yang boleh terbang ke mana saja ia ingin menuju. Demikian juga orang yang punya rasa takut dan berharap pada Allah SWT. 

Siapa Sayyidina Umar Al-Khattab r.a untuk takut dimasukkan ke neraka sedangkan dia merupadakan salah seorang yang dijamin oleh Rasulullah ﷺ  untuk masuk syurga. org yang takut Allah SWT, semua makhluk akan takut padanya. 

Anaknya, Sayyidina Abdullah bin Umar ketika bermusafir bersama satu kafilah, bertemu dengan satu singa di tengah-tengah padang pasir. Maka, kafilah yang nampak singa dari jauh risau dan tidak mahu meneruskan perjalanan. Sayyidina Abdullah pun pelik kenapa rombongan itu berhenti. Maka, dikhabarkan kepadanya dan Sayyidina Abdullah pun pergi kepada singa itu dan memegang telinganya sambil berpesan agar jangan mengganggu kafilah kaum Muslimin yang ingin lalu di jalan itu. Setelah itu, singa itu pun berlalu pergi. Ini singa betul, dan kejadian ini disaksikan oleh kafilah. Mereka terkejut dan Sayyidina Abdullah mengatakan maksud daripada hadis Rasulullah ﷺ, “Apabila seseorang takut kepada sesuatu, ketakutan pada sesuatu itu akan membawa kesan  kepada dirinya”. Yakni jika kita rasa takut kepada sesuatu, sesuatu itu boleh memudaratkan kita, tetapi bila kita takut kepada Allah SWT, semua makhluk adalah di bawah genggaman Allah SWT. Ini keadaan anak kepada orang yang sangat takut kepada Allah SWT. “Siapa takut kepada Allah SWT, maka semua makhluk akan takut kepadanya.” Oleh itu, agungkan Allah untuk rasa takut kepada Allah SWT. Peliknya ialah bila seseorang takut sesuatu, dia akan lari daripadanya, tapi bila takut pada Allah SWT, seseorang akan mendekat dan menghampiri Allah SWT 

“Larilah kamu kepada Allah SWT.”
“Bersegeralah untuk meraih keampunan Tuhan kamu.”

Kita ingin balik dari majlis ini dengan membawa keazaman untuk merealisikan iman kita kepada Allah SWT dengan melakukan apa yang dituntut untuk diatakan yang iman kita benar. Berfikir, beramal, apa yang kita patut petik di akhirat nanti. Pastikan agar tidak lalai dengan pekerjaan keduniaan.

*: Mohon ambil perhatian yang teks ini bukan disediakan oleh pendakwah seperti yang namanya tertera di atas. Ini cuma ringkasan dan sedikit petikan kata-kata mereka. Jadi, saya mohon pembaca menonton video di sumber asal untuk pemahaman yang lebih baik dan saya mohon maaf dan teguran atas segala kekurangan. Semoga, di sebalik segala kekurangan, masih ada yang dapat kita manfaatkan. Wallahu'alam. 



Friday, 13 March 2015

Buat Baik Kerana Allah SWT - MTDM 27.02.2015

بسم الله الرحمن الرحيم
اللهم صل على سيدنا محمد وعلى اله وصحبه وسلم

Majlis Ta'lim Darul Murtadza 27.03.2015
Habib Ali Zaenal Abidin Bin Abu Bakar Al-Hamid*



Bahagian 1: Tafsir Surah An-Nisa ayat 35-36


Tafsir An-Nisa 35:
Ada banyak seruan Allah Ta'ala kepada lelaki dan tanggungjawabnya dalam masalah kekeluargaan/rumahtangga.
‘Orang tengah’ atau hakim dari kedua-dua belah pihak – kalau mereka inginkan perdamaian


شقلق
Maksudnya sesuatu yang terbelah menjadi dua - maknanya asalnya adalah daripada yang satu
Pasangan yang telah bernikah,  adalah dianggap sebagai satu sehingga bilamana akan berlaku perceraian, dianggap terbelah menjadi dua. Apa maksudnya? Allah SWT ingin mengisyaratkan bahawa suami isteri dalam kehidupan rumahtangga itu adalah satu – untung/urugi, bahagia/susah ditanggung bersama. Ada sebahagian komuniti dalam masyarakat yang suami isteri tidak ‘bersatu’ kecuali dalam perhubungan intim, tetapi dalam hal lain, masing-masing buat hal sendiri dan terasing dari yang lain. Tetapi Allah ketika menggambarkan gambaran pernikahan suami dan isteri ketika ingin bercerai adalah benda satu yang akan terbelah dua. Maknanya, pasangan suami-isteri patut bersatu dalam segala termasuk kebahagiaan dari dunia sampai ke akhirat. Perkahwinan adalah satu tanggungjawab yang besar, terutama bagi lelaki, untuk membina rumahtanggan yang Islami.

Rasulullah membina dan mecipta suasana rumahtangga yang mesra, sehingga baginda minum dari bekas yang sama dengan Aisyah. Baginda Rasulullah ﷺ bersabda, “Perkara halal yang paling
dibenci Allah SWT ialah at-talak (cerai).”

Perkahwinan ialah perhubungan yang terjalin atas nama Allah SWT, maka memisahkannya adalah perkara yang amat dibenci, walaupun halal. Perhubungan pernikahan bukan sekadar hubungan badan, tetapi juga perhubungan emosi dan oleh kerana itu adanya jalan keluar dengan bercerai jika keadaan perselisihan tidak dapat dielakkan.

“Jika kamu (keluarga atau masyarakat) risau…”
Risau maknanya seseorang/masyarakat terasa/boleh mengjangka sesuatu akan berlaku, yakni mungkin mendengar bunyi selalu gaduh dsb. Oleh itu, masyarakat mesti ambil peduli dengan apa yang berlaku disekeliling, tidak boleh pentingkan diri dengan kata, “Yang penting keluarga aku OK, keluarga aku aku taknak ambil tahu.” Kadang-kadang perlu ambil tahu untuk bantu, bukan untuk tujuan gosip (sensasi) lebih-lebih lagi mereka yang ada hubungan kerabat dengan kita. Yakni, orang tua bila lihat anak/menantu bergaduh, jangan buat tak tahu. Jangan menganggap, “Biarkan mereka urus sendiri, mereka sudah besar.” Sebelum pecah, jika ada retak, terus tampal agar tidak pecah. Bila pecah tidak akan boleh tampal lagi – oleh sebab itu perlu ada pihak luar yang ambil berat. Dalam ayat ini Allah sebut orang yang bertanggungjawab, baik daripada keluarga sendiri atau masyarakat – bilamana risau akan berlaku perceraian (belum cerai lagi), maka hendaklah memilih ‘hakam’ (wakil) untuk berunding.

Bila diperlukan wakil ini? Bilamana suami isteri sudah tidak boleh berunding sesama mereka, dan bukannya dalam setiap masalah. Usahakan supaya masalah dalam rumahtangga jangan bocor keluar dari pintu rumah, apatah lagi masuk suratkhabar. Sekarang suratkhabar paling laku jika ada laporan fulan bercerai, fulan bergaduh. Orang suka’fudhul’ hal keluarga orang lain. Permasalahan rumahtangga sebolah mungkin diselesaikan antara pasangan itu, sebab antara keduanya ketika bernikah sudah terjalin hubungan mawaddah, sakinah, ar-rahmah yang menjadi rahsia kepada pernikahan. Dorongan kasih sayang dan cinta akan memudahkan untuk tolak ansur antara satu sama lain. Maka, bilamana boleh diselesaikan antara mereka berdua, adalah lebih baik.

Kalau tak boleh berbincang lagi, barulah dipanggil wakil pihak lelaki dan perempuan tetapi kedua-duanya mesti ada niat untuk mendamaikan antara keduanya atau mencari mencari jalan keluar yang terbaik, walaupun berpisah. Tidak semua permasalahan antara suami isteri keputusannya mesti kembali, terkadang perceraian menjadi jalan keluar, walaupun pahit dan tidak disukai Allah SWT.

Rasulullah dan Siti Aisyah juga pernah ada perselisihan faham sehingga memanggil Sayyidina Abu Bakar sebagai wakil. Ini langkah demi langkah yang perlu diambil apabila berlaku perselisihan. Wakil mesti mendapat informasi daripada pihak masing-masing dan berunding apakah penyelesaian terbaik. Wakil akan menentukan jalan penyelesaian. Ulama membahaskan adalah kedua-dua wakil ini berkuasa menjatuhkan cerai, walaupun suami tidak melafazkan. Dalam satu pandangan mengatakan hakim berkuasa menceraikan walaupun suami tidak melafazkan dan pandangan kedua berkata tidak sehingga suami sendiri yang melafazkan cerai.

“Jika kedua wakil ingin perdamaian, Allah akan memberi taufiq kepada kedua (wakil atau suami isteri).”
Ada dua tafsiran ayat:
1. Allah akan beri taufik kepada kedua wakil
2. Allah akan beri taufik kepada kedua pasangan.

Allah akan beri taufiq kepada wakil atau pasangan, walaupun keputusan akhirnya berpisah. Tak semestinya bersatu semula, kadang-kadang perceraiaan menjadi jalan keluar terbaik bilamana keduanya sudah tidak mungkin disatukan lagi.

Zaman kita sekarang lebih teruk lagi kerana ada orang yang suka kepada isteri orang lain, dan sanggup mengganggu sehingga isteri itu diceraikan untuk dia nikahi. Ada juga berlaku, orang lain mengganggu perempuan yang sedang dirisik oleh orang lain. Rasulullah ﷺ melarang perbuatan ini. Orang sebegini sanggup buat apa saja demi menikahi perempuan yang dia sukai itu. Orang yang sebegini, walaupun dapat berkahwin dengan perempuan yang diingininya itu, selamanya takkan bahagia. Sebelum berkahwin sudah nampak betapa buruknya perangai lelaki itu. Lebih bahaya lagi lelaki yang mengingini kepada isteri orang. Alangkah hinanya orang tersebut dan jahilnya dalam urusan agama. Orang yang memutuskan hubungan orang lain akan diputuskan hubungannya dengan Allah SWT, wal iya zu billah.

Allah Ta'ala Maha Tahu apa yang tersimpan dalam hati keduanya – hakim atau pasangan.

Ayat 36:


Ayat ini menyentuh tentang akhlak dan perhubungan antara manusia, sosial, moral. Dalam Al-Quran banyak sekali ayat yang menyentuh tentang akhlak, sedikit saja ayat tentang hukum-hakam. Sebelum menyentuh tentang akhlak, Allah sentuh tentang akidah – “Sembahlah Allah…” kemudian –‘..Berbakti kepada …hingga akhir ayat.” semua ini adalah perhubungan dengan manusia. Kenapa Allah sebut begini? Kerana orang yang berbuat akhlak baik kerana fitrah kemanusiaan berbeza dengan orang yang melakukannya kerana dasar iman kepada Allah Ta'ala. Dalam hal berbakti kepada orang tua – bukan orang Islam saja melakukannya, bahkan orang bukan Muslim ada yang melakukannya dengan lebih baik lagi. Begitu juga dengan hal membantu anak yatim, atau berbaik dengan jiran tetangga, membantu orang dalam kesusahan, banyak juga orang bukan Islam yang membantu. Maknanya akhlak baik seperti berbuat baik pada orang tua, tetangga, orang miskin dsb adalah sesuatu yang dikongsi bersama oleh orang Islam dan bukan Islam. Tetapi yang membezakannya ialah orang Islam melakukannya kerana Allah SWT, dan bukan kerana kemanusiaan, tradisi atau budaya. 

Orang Islam buat baik bukan kerana lingkungannya orang buat baik, atau atas dasar kemanusiaan walaupun itu adalah manusia biasa, tapi kerana ibadah. Allah suruh buat baik. Tentunya berbeza orang yang buat baik kerana kemanusiaan dengan orang yang buat baik kerana Tuhannya suruh dia buat baik. Mana yang lebih bernilai? Kalau buat kerana kemanusiaan, dia taat pada nilai kemanusiaan itu, tapi kalau buat kerana Allah, maka dia taat kepada Allah SWT, dan itu yang dinilai sebagai ibadah, kerana ibadah ialah sesuatu yang dibuat dan disandarkan kepada Allah SWT. Oleh kerana itu, apa saja yang dilakukan, walaupun zahirnya ibadah, tetapi kalau tak dilakukan kerana Allah SWT, maka tiada nilai ibadah.

Orang Islam dan bukan Islam sama-sama cuci tangan untuk makan, tapi apa bezanya? Orang Islam cuci tangan kerana ikut Nabi Muhammmad SAW, untuk ikut sunnah Rasulullah. Rasanya berbeza, ketika orang Islam cuci tangan, mindanya memikirkan tentang Rasulullah saw. Ini yang sepatutnya dilakukan oleh orang Islam – bilamana melakukan akhlak yang baik, dasarnya kepada Yang Menyuruh iaitu Allah SWT. Kiaskan kepada apa sahaja, bukan hanya kepada apa yang ada dalam ayat ini kerana dalam ayat lain Allah menyentuh tentang nilai murni dan akhlak, jadikan dasar perbuatan kerana Allah SWT, maka perbuatan akan dinilai sebagai ibadah. Ini sebab kenapa Allah mulakan dengan akidah sebelum nilai-nilai murni.

Apakah nilai murni yang Allah suruh kita buat? Berbakti kepada orang tua.
Betul orang tua melahirkan, menjaga, susah payah membesarkan kita, tetapi kita berbuat baik kepada mereka adalah kerana Allah SWT yang suruh. Jika orang buat baik kepada ibu bapa dasarnya untuk membalas jasa baik ibubapa, maka anak yang tidak dijaga baik oleh orang tuanya akan ada hak untuk tidak berbuat demikian juga. Tetapi tidak dalam agama – kamu perlu buat baik pada orang tua kamu, walaupun dia buang kamu, walaupun dia tidak jaga kamu, kerana Allah perintahkan kamu. Bakti kamu kepada orang tua kamu bukan kerana apa yang orang tua kamu buat pada kamu tapi kerana Allah Ta'ala suruh kamu berbakti. 

“dan berbakti kepada kaum kerabat..”
Kita perlu buat baik pada kerabat - walaupun mereka tak buat baik kepada kita. Kita buat baik kerana Allah yang suruh, dan bukan kerana mereka buat baik kepada kita.

".. dan anak yatim, orang miskin, tetangga yang dekat,.."
Jibril selalu berpesan tentang jiran sehinggakan Rasulullah ﷺ menyangka bahawa jiran akan mendapat warisan daripada seseorang. Zaman sekarang orang tak kenal jirannya, padahal jiran itu 40 rumah di depan, kanan, kiri dan juga belakang. Kita satu flat, 6 unit, tak tahu siapa jiran sebelah. Zaman semakin sirna dengan nilai murni, adab dan akhlak yang diajar oleh Allah SWT dan Rasulullah ﷺ.

“… dan tetangga yang jauh, teman safar, ibnu sabil, hamba sahaya.”
Bukan hanya jiran yang dekat, tetapi jiran yang jauh juga diberi perhatian.
Dalam tafsir lain dikatakan bahawa maksud ‘teman safar’ ialah isteri.
‘Ibnu sabil’ ialah musafir yang kehabisan bekal dan perlu dibantu, dan maksud lain ialah tetamu.

Terakhir, kalimat dan wasiat terakhir Rasulullah sebelum meninggal dunia ialah:
“Jaga solat, jaga solat dan berbuat ehsan pada hamba sahaya kamu.” Kalau pada hamba sahaya disuruh berbuat ehsan, apatah lagi kepada isteri, anak, keluarga, orang tua, kaum kerabat dsb. Ini (Al-Quran) adalah kitab yang menjadi panduan kepada umat Islam yang ramai tidak melakukannya sehingga ia menjadi sekadar teori, tiada praktikalnya.

//Doa

Bahagian 2: Kitab Riyadhus Solihin
Bab 71: Tawadhuk dan Merendah Diri Kepada Sesama Mukmin.
Muqaddimah



Apa itu ‘tawadhuk’? Berasal daripada perkataan ‘wadha’a’ yang bermaksud meletakkan. Oleh kerana maksudnya meletak sesuatu, maka tawadhuk ialah sifat seseorang yang selalu meletakkan dirinya di bawah. Mengikut ilmu tassawuf, definisi tawadhuk dalam kitab Ar-Risalah Al-Khushairiyah: ‘Al tawadhuk adalah berserah kepada Allah dan meninggalkan ketidakpuasan hati  kepada ketentuan Allah SWT.’

Apa saja yang Allah tentukan padanya dia terima dengan lapang dada (redha), tiada rasa tidak puas hati dalam hatinya, maka orang ini ialah orang yang tawadhuk. Ini terkait dengan seluruh kehidupan kita kerana apa saja yang berlaku tidak luput daripada qada’ dan qadar Allah SWT, bermula daripada jantina kita – kita tak minta jadi lelaki atau perempuan, lahir Allah Ta'ala sudah tentukan dan kita redha. Kita mempunyai rumahtangga, keluarga, rezeki, permasalahan dalam hidup, bilamana dihadapi dengan redha dan tidak ‘complaint’ kepada Allah, maka dia adalah orang yang tawadhuk.

Tiada orang hidup yang tiada ‘problem’, yang pelik ialah orang yang hidup tidak mahu ada ‘problem’. Orang yang nak hidup tanpa ‘problem’ - itu sudah ‘problem’ kerana dia menginginkan sesuatu yg tidak wujud. Tiada ‘problem’ cuma di syurga. Di dunia ini kalau kita hidup seorang diri saja pun, ‘problem’ juga. Maka, dalam menghadapi qada’ dan qadar dalam hidup, perlu menghadapi dengan tawadhuk, terima apa yang Allah tentukan dan juga bijak menghadapi masalah dalam hidup.

Makna kedua: Syeikh Zakaria mengatakan tawadhuk itu lebih umum berbanding kusyuk. Kusyuk itu merendah diri kepada Allah dalam solatnya, tapi tawadhuk itu orang merendah diri kepada Allah walaupuan berberinteraksi dengan makhluk Allah SWT. Maka, tawadhuk lebih ‘general’ berbanding kusyuk.

Makna ketiga – Imam Al-Asfahani mengatakan dalam kitab ‘Fathul Bahri’ mengatakan tawadhuk itu hina dan rendah. Yang dimaksudkan hina ialah menunjukkan sifat rendah diri/hina kepada sesiapa yang ditakziminya (dimuliakan). Maka, dalam hal ini, ada orang yang takzim kepada Allah SWT, dan ada orang yang takzim kepada makhluk Allah. Adakah sama nilainya? Tidak sama.
Orang yang tawadhuk kepada Allah ialah tawadhuk mahmud (terpuji) tetapi bilamana orang merendah diri kepada orang yang sombong atau ahli keduniaan, maka itu tawadhuk yang tercela. Tawadhuk kepada Allah dibenarkan kerana Allah memang Maha Agung, tetapi tawadhuk kepada manusia kerana kekayaannya (hartanya) sementara harta itu tiada nilai walaupuan sebesar sayap nyamuk. Maka seseroang yang tawadhuk kepada kebendaan sebenarnya tawadhuk kepada benda yang hina di sisi Allah, maka dia menjadi lebih hina daripada benda yang hina di sisi Allah SWT itu.

Maksud tawadhuk yang terpuji ialah merendah diri pada perkara yang diagungkan iaitu Allah SWT. Lalu, bagaimana pula dengan tawadhuk kepada para ulama? Rasulullah ﷺ suruh kita tawadhuk kepada ilmu dan orang yang mengajarkan kita ilmu. Ini tawadhuk kepada makhluk tapi berbeza kerana sebab tawadhuk adalah ilmu yang diberikan Allah SWT, dan ilmu adalah mulia. Jadi orang yang tawadhuk kepada seseorang kerana ilmunya (sesuatu yang mulia) tidak sama dengan orang yang tawadhuk kepada seseorang kerana hartanya. Harta tiada kualiti Di sisi Allah SWT, tetapi  ilmu ada kualiti di sisi Allah SWT.

Apakah beza tawadhuk pada ulama vs ahli dunia? Tawadhuk pada orang kerana ada yang ada padanya itu perkara yang dipuji Allah Ta'ala dibolehkan, tapi jangan bertawadhuk kerana perkara yang dihinakan Allah SWT seperti harta.

Tawadhuk ialah apa yang tersimpan dalam hati, bukan apa yang ditunjukkan melalui sikap secara zahir.
Terkadang ada orang tawadhuk kepada orang berilmu kerana ada orang nampak dia, atau berlakon semata-mata. Apa yang dinilai ialah apa yang tersimpan di dalam hati.

Kata Ibnu Ato’: Tawadhuk itu orang yang bersedia meneriman kebenaran daripada sesiapa yang menyampakaikan kebenaran – walaupun yang menyampaikan kebenaran itu budak yang masih muda, orang yang hina dsb. Orang tawadhuk tidak akan lihat pakaian, atau penampilan orang yang menyampaikan, atau keturunan tetapi dilihat kebenaran apa yang disampaikan. “Ambillah kata-kata hikmah daripada mulut siapa saja.”

Kata Abu Yazid Al Bustami, “Orang yang tawadhuk ialah orang yang tidak pernah lihat dirinya ada maqam (kedudukan), dan tidak pernah rasakan dirinya rasakan berkedudukan (rasa dirinya 'nothing')…” walaupun ilmunya banyak, disanjung orang, kedudukannya tinggi dalam masyarakat. Berapa ramai orang yang disanjung tinggi, tapi hatinya merendah sujud kepada Allah SWT, dan berapa ramai orang yang tak dipedulikan orang lain, tapi hatinya takabbur kepada Allah SWT. Tawadhuk ialah apa yang ada di dalam hati. Kata ahli hikmah, “Siapa yang lihat dirinya ada sesuatu, maka dia tak punya kedudukan.”

Sambung kata Abu Yazid Al Bustami tentang orang tawadhuk ialah melihat orang lain tidak lebih buruk daripada dirinya. Zaman kita sekarang, orang merasakan dirinya lebih baik daripada semua orang – jauh daripada tawadhuk! Orang perlu melihat dirinya yang buruk supaya tiada sifat sombong, takabbur. Imam Abu Bakar Al-Aydrus ingin menghantar anaknya pergi berdakwah di sebuah negeri dan menyuruh anaknya, “Kamu pergi ke pasar dan cari orang yang lebih hina daripada kamu.” Anaknya pun pergi dan dapati ketika azan semua orang pergi masjid kecuali seorang. Dia pun merasakan dirinya lebih baik daripada orang itu, dan ingin membawa orang itu kepada ayahnya. Kemudian dia terfikir pula, “Kalau sekejap lagi dia solat bagaimana? Dia lebih tua daripada aku, maknanya dia lebih dulu Islam daripada aku, lebih banyak amal daripada aku, maka dia tak jadi untuk bawa orang itu.” Dia cuba cari orang lain, tapi tak jumpa sesiapa pun. Kemudian dia jumpa anjing, dan kata, “Anjing ini lebih hina daripada aku dan aku akan bawanya kepada ayahku.” Dia pun ingin mengikat anjing itu, dan semasa mengikat itu dia terfikir, “Anjing ini di akhirat nanti Allah akan ubah dia jadi debu, tiada hisab baginya. Aku ini akan berhadapan dengan hisab, dengan masyhar, kalau aku selamat, aku lebih baik daripada anjing ini, tapi kalau tidak aku masuk neraka, dan anjing ini lebih baik daripada aku.” Akhirnya dia pun balik dan berkata pada ayahnya, “Aku tak jumpa sesiapa pun yang lebih baik daripada aku. Bapanya pun berkata, “Sekarang kamu layak berdakwah.” Mula dengan melihat dirinya tiada sesuatu nilai – cakap mudah tapi praktikal susah. Kata Imam Ghazali, setiap orang ada tertulis di dahinya “Hormati aku” secara simbolik untuk menunjukkan identitinya. Bukankah kalau dihina sedikit, orang akan marah? Itulah ego dan ego itu perlu dihancurkan, supaya tahu rasa hina kepada Allah SWT. Tetapi selagi ego besar sealgi itu kita mendapat hijab daripada merasa hina di hadapan Allah Ta'ala.

Imam Al Ghazali mengatakan kalau kamu lihat orang kafir itu tidak beriman kepada Allah SWT , jangan kamu terburu-buru menghukum dia lebih hina daripada kamu kerana kamu tak tahu apa penghujung kamu, dan apa penghujung dia. Kalau penghujung dia seperti yg diceritakan dalam hadis tentang orang yang membunuh 99 orang dan kemudian bertaubat dan ingin berubah, dia belum sempat beramal apa pun tetapi dimasukkan ke dalam syurga. Dan diceritakan juga tentang seorang alim yang doanya mustajab tetapi penghujungnya nasibnya tidak baik, wal iya zu billah. Masing-masing tidak tahu apa penghujungnya. Kita benci kekufurannya, tetapi bukan orangnya. Kalau lihat orang tua yang tidak solat, anggap mungkin dia lebih dulu beramal ketika muda dan akan diberi hidayah kembali beribadat. Kalau lihat orang muda, kita kena rasa kita lebih teruk kerana lebih dulu buat dosa daripada mereka. Sentiasa lihat kekurangan diri, dan kelebihan orang lain, barulah kita boleh memasuki pintu tawadhuk. Tapi selagi kita mempertahankan ego – keinginan untuk dihormati. Kata Rasulullah ﷺ ketika mengajarkanttg tawadhuk, “Mungkin saja kamu tengok seseorang itu kusut masai , tapi kalau dia berdoa, doanya itu dimakbulkan Allah SWT.” Tapi doa orang yang berserban, berkorban belum tentu diterima Allah SWT. Rasulullah ﷺ tidak mengajar kita menilai orang berdasarkan pakaian mereka. Agama ini menilai seseorang berdasarkan hati, dan kita berkonsepkan untuk tidak menilai seseorang berdasarkan apa yang kita nampak sebab Nabi ﷺ tak pernah buat begitu.

Kata Abu Hayyan tawadhuk itu ialah berlemah-lembut kepada sesiapa pun.

Daripada penjelasan ulama, tawadhuk boleh mempunyai pelbagai makna:
1. redha
2. merendahkan diri kepada yang disanjung di sisi Allah SWT (yakni kepada Allah SWT sendiri atau orang-orang yang dimuliakan di sisi Allah SWT).
3. tidak melihat diri berkedudukan atau melihat orang lain lebih baik daripada orang lain.

//Doa.

Bahagian 3: Kitab Syarah Hadis Jibril
Bab: Sifat Mustahil Bagi Allah SWT (m/s 28)



Sifat mustahil bagi Allah SWT ialah sifat yang tak mungkin wujud, dalam khayalan, atau dalam tohmahan sekalipun.

Contohnya dengan mengatakan “Allah ada anak.” Mereka yang meyakininya adalah menyakini perkara yang tidak wujud.

Sifat mustahil ialah lawan sifat wajib Allah ialah – Allah tidak mungkin
- tiada (lawan wujud),
- tidak kekal
- perlu kepada yang lain,
- dan lawan kepada sifat-sifat wajib  seperti yang telah dibincangkan sebelum ini.

Sifat ‘jaiz’ bagi Allah SWT mungkin ada dan mungkin tidak ada. Contoh – Allah berkehendak bumi ini bulat, Allah Ta'ala berkehendak menjadikan fulan lelaki, atau perempuan tanpa dipersoal perbuatan Allah kenapa bumi ini bulat, fulan lelaki, fulan perempuan kerana sifat jaiz ialah sifat yang boleh dilakukan oleh Allah SWT, kepada perkara2 yang mungkin. Ertinya tidak mungkin berlaku sifat Jaiz pada perkara yang tidak mungkin. Contohnya pada soalan -  “Bolehkah Allah ciptakan Allah?” Sifat jaiz hanya pada perkara yang mungkin, tapi tidak pada perkara yang tidak mungkin. Soalan ini sudah salah, pasti jawapan pun salah!


*: Mohon ambil perhatian yang teks ini bukan disediakan oleh pendakwah seperti yang namanya tertera di atas. Ini cuma ringkasan dan sedikit petikan kata-kata mereka. Jadi, saya mohon pembaca menonton video di sumber asal untuk pemahaman yang lebih baik dan saya mohon maaf dan teguran atas segala kekurangan. Semoga, di sebalik segala kekurangan, masih ada yang dapat kita manfaatkan. Wallahu'alam

Monday, 9 March 2015

Lelaki dan Perempuan - Berbeza Untuk Saling Melengkapi - MTDM 20.02.2015

بسم الله الرحمن الرحيم
اللهم صل على سيدينا محمد وعلى اله وصحبه وسلم

Majlis Ta’lim Darul Murtadza 20.02.2015
Habib Ali Zaenal Abidin Bin Abu Bakar Al-Hamid*


Bahagian 1 – Tafsir Quran Surah An-Nisa ayat 34
Video rakaman: 

Allah SWT menjadikan kepelbagaian bentuk, keadaan pada makhluk-Nya, dan adalah tidak wajar jika semua ciptaan Allah sama bentuk fizikalnya. Allah SWT ciptakan ada malam, dan ada siang, dan masing-masing ada keistimewaan tersendiri yang tidak ada pada yang lain. Antara siang dan malam, walaupun berbeza tidak menunjukkan bahawa yang satu lebih baik daripada yang lain. Begitu juga antara tangan kanan, dan kiri. Walaupun dalam bidang tertentu dikatakan kanan lebih baik daripada yang kiri, orang yang cuma ada sebelah tangan tetap dianggap sebagai tidak sempurna. Dalam bumi ada lautan dan daratan, dan tidak boleh dikatakan bahawa daratan lebih baik daripada lautan. Manusia ada pelbagai jenis kaum, jantina. Maka, kita melihat penciptaan makhluk Allah SWT itu ada kepelbagaian. Setiap makhluk diciptakan ada pasangannya – ada lelaki, ada perempuan, ada malam ada siang. Kesimpulannya – kepelbagaian ciptaan Allah adalah satu kewajaran agar ada variasi dalam ciptaan Allah SWT sehingga satu melihat kelebihan kepada yang lain.

Manusia juga diciptakan lelaki dan perempuan. Di sisi Allah SWT tidak dikatakan lelaki lebih baik daripada perempuan atau sebaliknya, disebabkan kepelbagaian adalah bukan untuk bersaing tetapi saling melengkapi antara satu sama lain. Firman Allah SWT dalam surah An-Nahl, ayat 97: 


 Tak kira lelaki atau perempuan, siapa yang beramal, dia akan diberi ganjaran oleh Allah SWT.

Surah Al-Lail, ayat 3-8:

Ganjaran atau hukum bagi lelaki atau perempuan sama di sisi Allah SWT, tak kira jantina, yang diukur dan dinilai oleh Allah SWT ialah amal. 

Dalam hadis Nabi ﷺ bersabda - "Perempuan itu 'saudara kandung' kepada lelaki." Yakni bermakna bukanlah adik-beradik kandung, tetapi lelaki dan perempuan sama kedudukannya di sisi Allah SWT. “Sesungguhnya yang lebih baik di antara kamu ialah yang paling bertaqwa.”

Maka, dalam hal ini, Allah SWT menjadikan lelaki dan perempuan dalam hubungannya dengan Allah yang terbaik ialah yang paling baik amalnya. Adapun kepelbagaian jantina tiada beza kerana antara lelaki atau perempuan sendiri pun ada kepelbagaian seperti ada lelaki kaya, miskin, segak, tak segak, tinggi, rendah. Jika semua orang ingin sama seperti orang lain, maka tiada keajaiban dalam kepelbagaian ciptaan Allah SWT. Maka, di larang untuk masing-masing bercita-cita menyamai dengan yang lain. Contohnya – lelaki nak sama dengan perempuan, yang miskin nak sama dengan yang kaya, dan semua orang akan ‘complaint’ kepada Allah SWT. Allah SWT melarang seperti firman-Nya dalam ayat 32, surah An-Nisa.

Maka jangan bercita-cita meminta kepada Allah sesuata yang ada pada orang lain. Setiap kejadian Allah dengan keadaan tertentu pasti ada hikmah-Nya. Ketika Allah berfirman ayat  32 di atas, Allah SWT menegur kepada segolongan orang yang menginginkan sama dengan apa yang ada pada orang lain. Ummu Salamah bertanya kepada Rasulullah ﷺ, “Ya Rasulullah, lelaki ini senang kerana mereka boleh berjihad bersama engkau. Dan dalam hal warisan, mereka mendapat dua kali bahagian berbanding perempuan. Kami juga ingin berjihad dan sama bahagian dalam warisan.” Setelah itu, turun ayat di atas.

Allah SWT menjadikan tugasan lelaki dan perempuan dalam hubungannya dengan Allah sama. Dalam beberapa perkara saja yang berbeza tugasan dan kewajipan. Ada perkara yang cuma diwajibkan untuk lelaki sahaja, dan ada perkara yang cuma diwajibkan untuk perempuan saja.
Perbezaan ini adalah apa yang saya ‘explain’ tadi dan menjadi satu kewajaran untuk melengkapi satu sama lain, dan bukan untuk kita protes untuk sama bagi kedua-duanya dalam segala hal, yang sekarang menjadi tuntutan kamu muslimat yang ingin sama semuanya dengan kaum lelaki – ingin meniru kepada orang Barat yang menuntu ‘gender equality’. Kononnya Barat maju kerana persamaan ‘gender’. Adakah benar dakwaan ini? Orang Islam dianggap membelakangkan orang perempuan, contohnya ada negara yang melarang perempuan memandu.

Kita nak tanya kepada mereka yang mendakwa negaranya maju, adakah benar mereka beri hak sama pada wanita atau mereka menjual maruah perempuan? Budaya pakaian songsang, siapakah yang menjadi jurutampil (model)? Bukankah yang diperalatkan itu perempuan? Iklan-iklan menggunakan pakaian seksi, bukankah yang digunakan perempuan juga? Untuk menjadi daya tarikan pun perempuan juga yang digunakan. Mereka memberi hak sama rata kepada perempuan atau menjadikan perempuan sebagai barang yang boleh dijual.

Realitinya, mereka itu tidak mahu mengaku yang mereka menindas kaum perempuan lebih teruk dari zaman jahiliyyah tetapi penindasan itu diperkemas dalam bentuk yang cantik, sementara kita yang disebut dalam ayat ini, bagaimana Al-Quran meletakkan perempuan pada kedudukan yang mulia dan juga tinggi di bawah naungan penjagaan lelaki dianggap menindas kepada mereka. Yang benar dianggap salah, yang salah dianggap benar. Yang maaruf diangkap mungkar, dan yang mungkar dianggap maaruf. Hairannya, orang Islam pun ada yang menerima! Mereka katakan kebebasan berpakaian ialah kebebasan peribadi, dan mereka tidak sedar yang pakaian mereka menjual maruah mereka kepada orang ramai. Mereka tak tahu yang dirinya tak tahu – ini yang berlaku kepada sebahagian muslimat pada zaman sekarang.

Seperti yang telah disebutkan dalam ayat-ayat yang dibawakan sebelum ini – antara lelaki dan perempuan sama, dan hanya sedikit berbeza daripada segi tugasan. Antaranya ialah lelaki bertanggungjawab terhadap: naskah, keselamatan, dan pendidikan kepada perempuan, dan ini tidak diwajibkan ke atas perempuan kepada lelaki.

Ada orang salah faham ayat ini dengan mengatakan, “Kita lelaki, perempuan tak boleh ‘naik atas kepala kita’”. Mereka memahami lelaki lebih kuat dan utama dan sehingga perintahnya tidak boleh dilanggar. Ini menunjukkan keegoan lelaki. Tidak! Tetapi maksud Allah SWT sebagaimana yang dibahaskan ahli tafsir ialah:

“Kaum lelaki itu adalah pemimpin dan pengawal yang bertanggungjawab terhadap kaum perempuan,..”
"Qawwama" - suka berdiri lama ke atas perempuan, yang bermaksud orang lelaki bertanggungjawab melindungi dengan sempurna kepada perempuan dari segi nafkah, tarbiyyah (pendidikan) dan pemeliharaan (keselamatan). Subhanallah, Allah tak sebut suami saja, tapi disebut lelaki supaya termasuk ayah, abang, dsb. Yakni suami bertanggungjawab kepada perempuan, abang atau adik lelaki bertanggungjawab pada adik-beradik perempuan, ayah bertanggungjawab kepada anak perempuannya. Yakni, lelaki bertanggungjawab kepada nafkah, tarbiyyah dan pemeliharaan perempuan, dan bukan suami saja. Allah sebut secara ‘general’ menggunakan perkataan 'lelaki'.

“... oleh kerana Allah telah melebihkan orang-orang lelaki (dengan beberapa keistimewaan) atas orang-orang perempuan,…”
Apa maksud kelebihan yang ada pada lelaki? Iaitu kelebihan tabii dari segi kekuatan, tanggungjawab yang tidak dimiliki oleh perempuan. Oleh itu lelaki perlu jaga perempuan. Bukan dimaksudkan di sini bahawa lelaki lebih afdhol (utama) berbanding perempuan! Lelaki akan jadi lebih baik daripada perempuan jika tugasannya dilakukan dengan baik, perempuan pun sama. Kedudukan siapa yang lebih baik di sisi Allah Ta'ala bergantung kepada amal, bukan kepada fizikal. Oleh sebab itu, kita lihat beberapa golongan yang ingin mencapai apa yang diingini tetapi tidak bersesuaian dengan apa yang Allah SWT telah tetapkan untuknya – sehingga kita dengar kisah lelaki yang ‘operate’ untuk jadi perempuan. Adakah hukum akan berubah? Kalau semua orang nak ikut keinginannya, tiada hukum akhirnya! Lelaki tetap lelaki, walaupun fizikalnya diubah menjadi sebaliknya, kecuali dalam kes khunsa. Kalau dalam hadis lelaki menyerupai perempuan sahaja sudah dilaknat oleh Allah SWT apatah lagi jika seseorang itu buat pembedahan!

“.. dan juga kerana orang-orang lelaki telah membelanjakan (memberi nafkah) sebahagian dari harta mereka.”
Tugasan lain yang berbeza tetapi ganjarannya sama. Ummu Salamah datang bertanya – “Perempuan tak wajib berjihad tetapi lelaki disuruh berjihad. Bahkan perempuan tak diizin berjihad selagi masih ada lelaki yang mampu berjihad. Bukan seperti istilah sekarang iaitu “Jihad Nikah”, dan berapa ramai orang Islam yang tertipu kerana tidak belajar, tidak berguru, dan tidak memahami agama dengan sebenar. Allah SWT berikan kelebihan kepada satu pihak berbanding dengan yang lain. Ganjaran sama, tapi cara berbeza.

Rasulullah ﷺ didatangi seseorang yang inginkan pahala berjihad dan Rasulullah ﷺ kata boleh.
Jawab Rasulullah, “Jihadnya orang perempuan ialah haji yang mabrur.” Sudahlah haji itu wajib bagi orang beriman, tapi bagi perempuan boleh dapat pahala jihad sekaligus. Tapi lelaki perlu keluar jihad membawa senjata berhadapan dengan musuh untuk menegakkan kalimat Allah SWT, jika mati fi sabilillah maka mendapat fadhilat jihad di sabilillah. Bolehkah lelaki nak minta supaya hajinya yang mabrur dapat fadhilat jihad juga seperti perempuan? Allah sudah tentukan untuk perempuan, tetapi tidak untuk lelaki. Jadi, adanya perbezaan pada bentuk zahir, hakikatnya tiada beza di sisi Allah Ta'ala. Tugasannya berbeza tapi nilainya sama di sisi Allah SWT. Tugas lelaki bagi nafkah pada perempuan, tugas perempuan taat pada suaminya. Kalau lelaki dan perempuan tunaikan hak masing-masing dan taat kepada Allah Ta'ala, maka kedudukan mereka pasangan suami-isteri sama di sisi Allah SWT, walaupun haknya berbeza. Kalau lelaki tunaikan hak perempuan, perempuan tidak tunaikan hak lelaki, maka lelaki adalah lebih baik. Begitu juga jika sebaliknya. Maka, lelaki dan perempuan perlu mentaati apa yang telah ditetapkan Allah SWT, dan bukan mesti sama apa yang dibuat lelaki mesti dibuat oleh perempuan – tidak begitu!

Kelebihan lelaki dalam tanggungjawab adalah untuk memberi nafkah kepada perempuan. Puncanya lelaki itu perlu bertanggungjawab, dan perlu diterima, diyakini, diamalkan. Lelaki tugasnya bertanggungjawab ke atas perempuan tetapi tidak bermakna lelaki termulia di sisi Allah SWT.  

Dalam Al-Quran, ketika Allah SWT berfirman kepada NabiAdam dan Hawa, “Ya Adam, ini iblis musuh kamu dan musuh isteri kamu, jangan kamu berdua terpedaya (mengeluarkan kamu daripada syurga), kemudian kamu (Adam) akan celaka.”

Awal ayatnya dinyatakan iblis musuh Nabi Adam dan Hawa, tetapi kenapa dihujungnya cuma Nabi Adam disebut? Kerana lelaki bertanggungjawab kepada isterinya. Ini tak bermakna isterinya tak kena, tetapi yang pertama kena tanggung ialah suami. Lelaki akan dipertanggungjawabkan dengan isteri, anak-anak, dan keluarganya. Bukankah dalam Al-Quran Allah SWT menyuruh menjaga diri kamu dan keluarga kamu daripada api neraka. Lelaki bertanggungjawab menjaga ahli keluarganya. Di akhirat nanti yang diselesaikan dulu ialah isteri dan anak-anak, kemudia baru si lelaki itu. Perkahwinan itu sebagai amanah dari Allah kepada lelaki. Allah beri amaran amanah kepada lelaki – jadi lelaki bertanggungjawab dalam pendidikan, nafkah, penjagaan ahli keluarganya. Jangan biarkan orang rumah melakukan perkara yang salah – kerana sebelum isterinya tanggung dosa kesalahannya, suaminya akan tanggung dahulu. Jangan dibiarkan isteri keluar-masuk tanpa pantauan. Tapi ini tak bermakna lelaki boleh guna kekuatan dan kekerasan.

Lelaki mesti jaga keluarganya, kerana dia takkan masuk syurga seorang diri. Kata Rasulullah ﷺ mengatakan, “Barangsiapa yang diberikan 3 orang anak perempuan oleh Allah SWT dan dididiknya dengan baik sehingga baligh, maka anak perempuan 3 orang itu akan menjadi pendinding daripada api neraka.” Seorang ibu bertanya, “Kalau 2 orang bagaimana?” Jawab Rasulullah ﷺ, “Pun sama.” Dalam riwayat lain disebutkan kalau 2 anak perempuan dididik dengan betul akan menjadi sebab ibubapanya untuk masuk syurga. Dalam riwayat lain pula disebutkan kalau seseorang ada 2 anak perempuan dan dididik dengan betul akan macam ni dengan aku (sambil menujukkan kedudukan jari manis dan jari kelingking, yakni bermaksud duduk sangat dengan Nabi ﷺ). Oleh itu, lelaki perlu bertanggungjawab kepada isteri, anak perempuan, adik-beradik perempuan supaya orang perempuan dapat apa yang sepaturnya diperolehi daripada orang lelaki.

“Maka perempuan-perempuan yang soleh itu ialah yang taat (kepada Allah dan suaminya), dan yang memelihara (kehormatan dirinya dan apa jua yang wajib dipelihara) ketika suami tidak hadir bersama, dengan pemuliharaan Allah dan pertolonganNya.//

Perempuan yang yang dimaksukan secara khusus ialah isteri atau perempuan di bawah jagaan lelaki, hendaklah menjadi solehah sifatnya, taat, dan menjaga kerhormatannya

Dalam hadis Rasulullah ﷺ bersabda, “Sebaik-baik perempuan ialah kalau kamu lihat kepadanya akan menggembirakan kamu, kalau kamu perintah padanya, dia taat, dan kalau kamu tidak ada bersamanya, perempuan itu menjaga kamu pada harta, diri dan maruahnya. Yakni maksudnya bukan ketiadaan suami/bapa/abang/adik membolehkan perempuan keluar ke mana saja seperti keluar dari penjara dan berbuat apa saja yang dia nak. Perempuan yang dihantar bapanya untuk belajar di universiti, duduk di asrama – dia mesti menjaga kehormatannya untuk tidak duduk berdua-duaan dengan lelaki bukan muhrim. (jika tak) dia tak jaga hak bapanya. Tidak boleh keluar melancong dengan  sesiapa yang bukan muhrim agar tidak khianat amanah bapanya. Apa kata Allah Ta'ala dalam ayat ini? Perempuan yang menjaga dirinya (maruahnya) ketika ‘ghaib’, yakni dalam keadaan tidak dilihat oleh penjaganya, baik itu suami/bapa/abang/adiknya. Berapa ramai zaman sekarang ini yang terkadang mak bapa juga mengabaikan anaknya berjalan/keluar dengan siapa, bukan ghaib lagi, tapi di depan mata. Ibu bapa yakin dengan anaknya sedangkan Rasulullah ﷺ tidak yakin. Saba baginda, “Tidak berduaan lelaki dan perempuan kecuali yang ketiga ialah syaitan.” Orang zaman sekarang memanipulasi hadis ini dan kata “Tak apa, mereka takkan buat apa-apa.” (Ini) meletak amanah, keyakinan bukan pada tempatnya. Maka, sifat perempuan solehah adalah menjaga maruahnya ketika ketiadaan lelaki, dengan tidak membiarkan sesiapa saja masuk ke rumahnya! Jaga hak Allah SWT.

“Dan perempuan-perempuan yang kamu bimbang melakukan perbuatan derhaka (nusyuz) hendaklah kamu menasihati mereka, dan (jika mereka berdegil) pulaukanlah mereka di tempat tidur, dan (kalau juga mereka masih degil) pukulah mereka (dengan pukulan ringan yang bertujuan mengajarnya).”
“Nusyuz” – derhaka, tidak taat. “Pulaukan..” bermakna pulaukan di tempat pembaringan (tidur) dan bukan untuk suami tinggalkan untuk tidur di hotel atau ke luar negara. Nabi ﷺ melarang seseorang yang ingin menghukum isterinya untuk meninggalkannya. Yakni, maksudnya dipulaukan untuk tidak dihampiri di rumahnya.

‘Dipukul’ – apa maknanya? Adakah Islam kejam seperti yang diwar-warkan oleh golongan orientalis. Apa maksud ‘pukul isteri’:
1. Kita mesti melihat ayat ini tentang isteri yang derhaka. Saya yakin semua orang sepakat sesiapa yang bersalah, dia layak dihukum. Tak kira jenis pelanggaran undang-undang, jika dilanggar ada hukumannya dan hukum berbeza dan bergantung pada kesalahan yang dilakukan. Adalah menjadi  kebiasaan dalam rumah tangga berlaku perselisihan antara suami atau isteri, tetapi tidak semua permasalahan boleh dianggap sebagai nusyuz dan isteri boleh dipukul. Tidak, bukan seperti itu. Perlu belajar dulu, perselisihan dalam rumahtangga ada kalanya perkara yang wajar. Kita tidak tahu pasang-surut hubungan suami-isteri kecuali ada bergaduh sikit, tapi tak bolehlah sering sangat.

Nabi ﷺ tidak pernah angkat tangan (pukul) isteri, anak apatah lagi orang lain. Dalam jihad pun Nabi ﷺ cuma beberapa kali sahaja ketika orang mencabar kepada baginda. Nabi ﷺ tak pernah angkat tgn untuk pukul orang.

Sayyidina Ali kraw mengatakan ayat ini (boleh pukul isteri) hanya jika isteri derhaka, dan bukan untuk perselisihan yang kecil-kecil.

Dalam rumahtangga Rasulullah ﷺ pun terkadang berlaku perselisihan dengan isteri-isteri baginda.

//Kisah Rasulullah dan Aisyah berselisih faham, dan minta Sayyidina Abu Bakar jadi orang tengah, tetapi akhirnya Aisyah tersilap cakap tentang Rasulullah ﷺ, dan Sayyidina Abu Bakar marah kepada Aisyah dan ingin memukulnya. Aisyah akhirnya bersembunyi di belakang Nabi ﷺ untuk berlindung J

Sayyidina Abu Bakar belum reda marahnya kepada Aisyah, tetapi Rasulullah sudah berbaik dengan  Siti Aisyah. Tiada masalah yang menginap lama di rumah Rasulullah - terus diselesaikan. Namun hari ini, pelbagai warna-warni orang merajuk – sehingga ada yang keluar rumah. Teladani orang yang paling baik, iaitu Nabi Muhammad ﷺ.

Maka, yang dimaksudkan dengan nusyuz bukanlah hal-hal yang biasa terjadi dalam rumahtangga. Tidak dianggap nusyuz jika tidak buat kopi di rumah, atau kurang layanan kerana letih. Tetapi dianggap nusyuz bagi perkara yang prinsip – perbuatan yang memang menghina kepada lelaki, tidak memberi penghormatan pada suaminya, dan sikap yang melanggar kepada hukum syarak. Maka, di sini barulah lelaki boleh tegas menghukum.

Allah suruh nasihatkan dulu, bukan terus pukul. Sampai bila? Sampau sudah ‘fed up’, tetapi nasihat tidak mendatangkan manfaat, kemuadian pulaukan di rumahnya (bukan keluar rumah), jika itu pun tidak bermanfaat juga, baru boleh dipukul. Mesti ikut tertib, dan bukan terus pukul! Mulakan dengan nasihat, pulau, dan kemudian jika tak bermanfaat, baru pukul. Pukulan pula mesti yang tidak memudaratkan, bukan pukulan yang mencederakan. Bagaimana bentuk pukulan?

Nabi Ayub pernah marah pada isterinya, dan bersumpah, “Demi Allah, nanti aku sihat aku akan pukul kamu dengan 100 pukulan.” Kemudian bila sudah sembuh, dia sedar dia telah tersilap sumpah sebelum itu. Tetapi oleh kerana sudah sumpah, sama ada langgar sumpah atau kena tunaikannya. Lalu Allah SWT ajarnya untuk ambil 100 lidi halus, dan dipukul isterinya sekali. Dipukul sekali seakan-akan menyamai 100 kali. Allah SWT ajarkan demikian agar orang tak kejam pada orang rumahnya. Walaupun menghukum, pukulan itu adalah pukulan rahmat dan bukan pukulan melepas geram.

Dalam Al-Quran disebutkan se’detail’ ini tatacara berhadapan masalah dalam rumahtangga. Ini menunjukkan kepentingannya. Rumahtangga anda adalah tanggungjawab anda kepada Allah SWT.

“Kemudian jika mereka taat kepada kamu, maka janganlah kamu mencari-cari jalan untuk menyusahkan mereka. Sesungguhnya Allah Maha Tinggi, lagi Maha Besar.”

Jika mereka taat, jangan ada tersimpan dendam kepada mereka (isteri).

Ayat berikutnya menceritakan masalah yang tidak boleh diselesaikan antara suami dengan isteri, dan bagaimana menghadapinya. Kalau tengok dalam Al-Quran, ayat tentang hukum hakam sikit saja, tapi ayat dalam hubungan antara manusia, kehidupan rumahtangga, dijelaskan dengan panjang dunia begitu terperinci. Allah SWT mengkehendaki rumahtangga yang harmoni, yang tenteram, damai, tiada bising sehingga dikupas ayat-ayat dalam Al-Quran untuk membimbing dalam kehidupan rumahtangga supaya rukun, harmoni, damai dalam rumahtangga.

Bahagian 2 – Kitab Riyadhus Solihin, Bab 69: Keutamaan Ber'uzlah


Huraian Hadis 5:

Keutamaan beruzlah bila berlaku fitnah yang boleh mengancam akidah. Dalam beberapa hadis, Rasulullah ﷺ menyuruh kita minta perlindungan dari Allah SWT daripada fitnah dajjal. Oleh itu, diajarkan kita membaca doa berlindung daripada dajjal selepas bacaan tahiyyat akhir. Nabi ﷺ suruh kita lari dari fitnah dajjal, yakni kalau kita hidup pada zaman yang ada dajjal, maka jangan seorang pun yang ada rasa ingin tahu – bagaimana rupanya, dll kerana rasa ingin tahu itu akan boleh membawa kepada terkena fitnah dajjal tanpa disedari. Oleh sebab itu, beruzalah untuk beribadat kepada Allah SWT adalah digalakkan bilamana berlaku banyak fitnah yang mengancam keyakinan dan akidah.

Salah satu doa yang Nabi ﷺ amalkan ialah, “Ya Allah, anugerahilah aku amal baik, dan anugerahilah aku dihindarkan perbuatan mungkar, anugerahilah aku suka kepada orang yang miskin, dan bilamana Engkau mengkehendaki fitnah terjadi, cabutlah nyawaku dalam keadaan tidak  terkena fitnah.”

Nabi ﷺ minta mati jika berlaku keadaan yang mengancam akidah. Walaupun ajal tak tahu bila, tetap berdoa sebagai usaha melarikan diri daripada terkena fitnah.
Di antara sabda Rasulullah ﷺ - “Sebelum hari kiamat akan berlaku fitnah umpama malam yang menggelapkan.”

‘malam yang menggelapkan’ – orang tak dapat bezakan mana yang benar, dan mana yang silap.

Fitnah itu akan menyebabkan berlaku pembunuhan sesama Muslimin. Sahabat terkejut dan bertanya adakah ketika berlaku itu mereka punya akal? Maksud ‘akal’ bukannya waras, tetapi merujuk kepada ilmu. Mereka tak punya ilmu untuk membezakan apa yang benar dan apa yang salah.

Sahabat tanya apa yang perlu dilakukan jika bertemu zaman itu? Rasulullah ﷺ suruh duduk di rumah, patahkan pedang atau busur panah. Kenapa? Agar tak terfikir untuk menyakiti umat Islam yang lain. Sahabat tanya jika rumah dimasuki orang dan memaksanya untuk terlibat. Rasulullah ﷺ suruh masuk bilik. Ditanya lagi jika orang yang memaksa ikut masuk bilik. Rasulullah ﷺ suruh pergi masjid, dan letakkan tangan di pergelangan tangan dan hanya sebut “Rabbi Allah” berterusan.

Ketika fitnah berlaku, orang yang tidur lebih baik dari yang berbaring, yang berbaring lebih baik dari yang duduk, yang duduk lebih baik dari yang berdiri, yang berdiri lebih baik dari yang berjalan. Sebab terjadinya fitnah adalah hilangnya ilmu. Orang, bila tak belajar ilmu agama, akan berlaku fitnah. Tanpa ilmu, kejahilan bermaharajalela, fitnah akan berlaku dan pembunuhan akan berlaku. Bagaimana ilmu hilang? Bila ulama meninggal atau ulama tidak didatangi untuk diambil ilmunya.

//Doa Penutup.

Tetamu - Habib Abdullah bin Abdul Kadir Al Habsyi dari Seiyun
Terjemahan oleh Ustaz Asfraff Othman.



*: Mohon ambil perhatian yang teks ini bukan disediakan oleh pendakwah seperti yang namanya tertera di atas. Ini cuma ringkasan dan sedikit petikan kata-kata mereka. Jadi, saya mohon pembaca menonton video di sumber asal untuk pemahaman yang lebih baik dan saya mohon maaf dan teguran atas segala kekurangan. Semoga, di sebalik segala kekurangan, masih ada yang dapat kita manfaatkan. Wallahu'alam.