Haram menikahi ibu tiri, kepentingan warak, dan kesatuan melalui kalimah 2 syahadah - MTDM 26.12.2014
بِسْمِ اللّهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيْمِ
اللهم صل على سيدنا محمد وعلى آله وصحبه وسلم وعلى آله وصحبه وسلم
Majlis Ta'lim Darul Murtadza 26.12.2014
Habib Najmudin Othman Al-Khered
Bahagian 1: Tafsir
Surah An-Nisa ayat 21-22
Ayat 21:
Sebagai
satu muqaddimah – surah An-Nisa bermaksud perempuan-perempuan. Mungkin telah
disebutkan bahawa Islam ialah agama yang sangat membela orang perempuan. Bahkan dalam ayat-ayat yang telah lalu Allah
SWT menyebut keadilan dan hak-hak yang diberikan kepada wanita. Dulu, perempuan
dianggap kecil, dan diperlekehkan, dijadikan barang dagangan, alat,
dipergunakan dsb. Islam datang dengan kemuliaan syariatnya meninggikan
kedudukan kepada orang-orang perempuan.
Bahkan,
ayat yang dibacakan merupakan kesinambungan dengan ayat sebelum ini yang
melarang isteri kematian suami diwarisi oleh ahli keluarga suaminya, sehingga
dia tidak boleh kahwin dan terpaksa mengikut apa yang diperintahkan oleh keluarga suaminya. Antaranya juga
daripada hak-hak yang diberikan khusus
kepada perempuan ialah mahar atau maskahwin – yang menrupakan hak perempuan dan
merupakan bagaimana Islam memberikan hak kepada orang perempuan.
Sebab itu dalam
ayat ini Allah memulakan firman dengan kalimat berbentuk ‘istisham’ yang juga
merujuk kepada kalimat ‘taajub’. Allah berfirman: “ Bagaimana kamu boleh buat
begitu?” Yakni bagaimana kamu (suami) boleh mengambil kembali mahar setelah
kamu bergaul dengannya. Bergaul di sini yang dikatakan para ulama ialah
maksudnya jimak. Bagaimana kamu nak ambil sedangkan kamu sudah berhubung dengannya
sebagai suami-isteri?
Bagaimana
sanggup begitu. Dalam hadis disebut berlaku kisah li’an antara sahabat dan
isterinya, dan Rasulullah ﷺ menyuruh bersumpah dan berkata, “Hanya
Allah yang tahu, pasti salah seorang daripada kamu berdusta.” Iaitu suami
menuduh isteri berzina – hendaklah kedua-duanya bersumpah. Maka, Nabi ﷺ berikan peluang terakhir bertaubat tapi kedua-duanya berkeras mempertahankan
hujahnya. Setelah itu, si suami yang menuduh dan terpaksa menceraikan isterinya
berkata, “Ya Rasulullah, aku nak balik mahar yang aku berikan.” Kata Rasulullah
ﷺ. “Tak ada mahar untuk dikembalikan kepada
kamu. Kalaupun kamu dulu telah memberikan mahar kepada isterimu, telahpun
dihalalkan dengan engkau mendatanginya (jimak). Itu jika kamu di pihak yang
benar, tapi jika kamu di pihak yang salah, maka makin jauhlah daripada kamu dan
ia adalah milik kepada isteri.”
Hadis ini
nak beritahu bahawa mahar bagi seseorang yang hendak ceraikan isterinya tidak
boleh dituntut lagi, kecuali syarat tertentu seperti yang ditentukan syarak
contoh jka isteri berzina atau nusyuz. Tapi kalau diceraikan untuk berkahwin
dengan yang lain, tiada hak menuntut kembali mahar itu. Dalam hal ini, lihat
bagaimana pembelaan Allah SWT terhadap orang-orang perempuan. Kalau tidak ianya
akan diambil mengikut apa yang diingini oleh manusia. Sebab itu indahnya Islam
ini yang telah merangkumi seluruhnya.
Allah SWT
menggariskan satu-persatu hak yang diberikan, khususnya terhadap
hamba-hambanya. Kalau kita tanya kepada agama yang lain, minta maaf, bagi orang
yang menyembah matahari, apa yang disuruh matahari kepada dia? Kalau yang menyembah batu, apa yang batu suruh
kepada dia? Tetapi Allah SWT dah bagitau apa yang mesti kita lakukan dan hak
yang mesti kita tegakkan antara suami dan isteri, semuanya telahpun digariskan
oleh Allah SWT. (Ini) menunjukkan keadilan Islam dan ianya merupakan
kebijaksanaan Allah SWT yang telah memberikan kepada kita garis panduan dan pembelaan
kepada perempuan, sebagai kaum yang lemah, tapi diberikan hak yang sewajarnya
walau dalam keadaan apa pun, hatta ketika diceraikan. Apa yang telah diberi tak
boleh diambil balik sesuka hati. Inilah keindahan, kehebatan Al-Islam.
Oleh itu,
hari ini, oleh kerana orang-orang yang tidak mengikuti Islam, maka mereka tiada
panduan untuk membina hak dan sebagainya. Maka mereka ikut akal mereka, semua
orang ada idea tersendiri, maka berbeza dan tiada sefahaman. Islam datang dan
yang memberikan panduan itu ialah Yang Menciptakan kita – Allah SWT. Maka
apabila manusia mengikut apa yang telah digariskan oleh Allah Ta'ala, kita akan
aman, sentosa, dan semuanya akan mendapatkan hak dengan seadil-adilnya.
Dalam konsep
keimanan kita kepada Allah SWT, kita mesti melihat bahawa Yang Memerintahkan,
Yang Memberi kepada panduan kepada kita ialah Allah. Kita ini lemah, akal
terbatas. Apa yang disebalik daripada apa yang diketahui, ada lagi kita yang
ketahui. Allah SWT beri panduan sejelas-jelasnya supaya kita dapat panduan yang
benar untuk menguruskan kehidupan dengan sempurna.
Kemudian,
Allah SWT mengatakan:
“… dan mereka pula (isteri-isteri
kamu itu) telahpun mengambil perjanjian yang kuat daripada kamu.”
Diriwatkan
oleh Ibnu Abbas daripada Muhajid mengatakan, “Yang dimaksudkan ميثقا غليظا ‘perjanjian yang kuat’ itu ialah janji
kamu ketika memperisterikan untuk menjaga, mengekalkan kehidupan dengan baik
atau menceraikan dengan baik. Dalam
riwayat lain pula dimaksudkan daripada amanah yang diberi oleh Allah SWT yang
menghalalkan daripada kemaluan itu, dan kamu telah mengikat perjanjian dengan
Allah SWT, dengan kalimah Allah SWT .
Diriwayatkan
dari Ibnu Abi Hatim yang dimaksudkan ‘menghalalkan dengan kalimat Allah’ iaitu
ketika nak bernikah, disunatkan untuk berkhutbah sebelumnya yang rukunnya
mengucap 2 kalimah syahidah, maka ini dianggap kamu mengikat pernikahan dengan
kalimah Allah. Dalam riwayat
lain diterangkan dalam shahih muslim: dalam khutbah haji wada, Nabi ﷺ
mengatakan berwasiatlah dengan kebaikan kepada para wanita kerana kamu telah mengambil
(mengahwini) mereka dengan amanah dari Allah Ta'ala dan menghalalkan mereka
dengan kalimah Allah SWT.
Maka, ada
perjanjian ketika akad nikah, dan itu bukan hanya zahir. Kita berjanji ketika
itu mungkin dengan orang tua perempuan itu, dan 2 orang saksi ataupun para
hadirin, tetapi yang lebih jauh daripada itu ialah kamu mengikat dengan janji
dengan kalimat Allah, dan Allah SWT. Oleh itu,
apabila ada perjanjian dengan Allah SWT, dalam hadis Nabi Muhammad ﷺ disebutkan
bahawa sebenci-benci yang halal di sisi Allah ialah at-talak. Maknanya boleh
buat tapi dibenci Allah Ta'ala sebab ada ميثقا غليظا (perjanjian yang cukup kuat) yang telahpun
kamu berjanji dengan Allah, dengan keluarga isteri.
Allah
meneruskan firmannya dengan:
Ayat 22:
Maksudnya
larangan Allah SWT untuk seseorang menikahi isteri kepada ayahnya. Kalau ibu
sendiri itu jelas, jahiliyyah pun tidak buat. Tapi ini ayahnya berkahwin dengan
perempuan lain, yakni dalam istilah kita dipanggil sebagai ibu tiri. Mungkin
ayahnya bernikah dengan perempuan lain, dan mungkin ayahnya meninggal, maka anaknya
dilarang menikahi perempuan itu (bekas isteri ayahnya). Sebenarnya ayat ini
disebutkan oleh Syeikh Sya’rawi sebagai Allah menerangkan sesiapa yang dilarang
untuk dinikahi dan didahulukan oleh Allah SWT dengan ayat ini sebab perkara ini
telah berlaku, dengan apa disebutkan Allah, “.. kecuali apa yang berlaku
sebelumnya.”
Kata Ibnu
Abbas, “Semua yang diharamkan dalam Islam dah diharamkan ketika jahiliyyah
kecuali 2 perkara:
1. Adanya
anak tiri yang menikahi ibu tiri, dan
2. Menikahi
adik-beradik (kakak dan adik) serentak.
Didahulukan
dengan larangan ini kerana apabila seorang ayah contohnya berkahwin dengan seorang
perempuan yang mungkin muda, dan mungkin anaknya sudah dewasa dan mungkin anak
yang dewasa itu boleh terpikat dengan ibu tirinya. Oleh kerana itu, Allah
larang ini supaya dengan larangan ini tiada lintasan atau niat atau apa pun.
Ini berlaku
pada zaman Rasulullah ﷺ, dan dikatakan juga sebagai sebab turunnya ayat ini, di
mana ketika Abu Qayyis bin Al-Aslad** meninggal, anaknya bernama Qayyis, dan dia
orang yang soleh, berkahwin dengan perempuan dari golongan Ansar. Setelah dia
meninggal, anaknya ada niat dan minta untuk mengahwini ibu tirinya. Akhirnya
perempuan ini datang kepada Rasulullah ﷺ. Perempuan itu berkata yang dia menganggap
Qayyis sebagai anaknya sendiri, tetapi oleh kerana permintaan Qayyis itu, maka
dia pergi bertanya kepada Rasulullah ﷺ. Dia pun menceritakan perihal dia
dilamar oleh Qayyis sedangkan dia tahu Qayyis itu orang yang soleh dan dia juda
menganggap Qayyis itu sebagai anaknya.
Dahulu,
orang-orang perempuan juga dalam permasalahan akan merujuk kepada Rasulullah ﷺ,
dan mereka sesekali tidak mahu melanggar dari ketetapan Allah SWT. Apa lagi
jika tiada hukum, mereka akan bertanya Rasulullah ﷺ dan tunggu kalau-kalau ada
jawapan dari Allah SWT atau Rasulullah ﷺ. Sahabat Nabi ﷺ, baik lelaki atau
perempuan, sangat berhati-hati dengan hukum Allah SWT. Kita, kalau nak buat,
tanya dulu tak Al-Quran nul Kareem? Tanya dulu daripada hadis Nabi ﷺ? Kita ni,
kadang-kadang langgar dulu, baru “Astaghfirullahal’azim.” Sepatutnya tanya dulu
sebelum melakukan – ini yang ditunjukkan sahabat Rasulullah ﷺ, yang luar
biasanya sahabat ini sehingga kita hari ini terpandu dengan pelbagai yang
diturunkan Allah SWT sebagai panduan kepada kita.
Rasulullah ﷺ
kemudian berkata, “Janganlah kamu menikahi sesiapun yang telah dikahwini oleh
ayahmu daripada orang-orang perempuan, kecuali apa yang telah berlaku
sebelumnya (pada zaman jahiliyyah).”
Nanti dalam
ayat seterusnya Allah menyatakan tidak boleh kahwin serentak dua-beradik (adik
dan kakak) kecuali apa yang telah berlaku sebelumnya. Sebenarnya
pernah berlaku pada zaman jahiliyyah orang yang mengahwini ibu tirinya, dan
orang akan gelar itu sebagai al-maghad atau al-maqtun yang bermaksud ‘yang
dimurkai’. Kalau lahir anak daripada perkahwinan itu, anak itu dipanggil ‘maqti’
iaitu ‘anak yang dimurkai’. Maksudnya, secara fitrahnya, walaupun dalam keadaan
jahiliyyah, perbuatan itu tetap dibenci dan tidak disukai dan dianggap
perbuatan yang keji. Ketika melarang, Allah SWT mengatakan yang perkara itu
pernah berlaku.
“Sesungguhnya
perbuatan itu keji ..”
Sekeji
mana? Sekeji berzina dengan ibu sendiri. Sama. Sebab itu dalam riwayat,
disebutkan dalam ashabul sunnah**, diriwayatkan daripada hadis, hukum kepada
orang yang mengahwini ibu tirinya, maka dia hendaklah dibunuh dan hartanya
dirampas. Maknanya ada ancaman yang keras. Bahkan, untuk berjaga-jaga, kalau diketahui
ayahnya ada berkahwin dengan perempuan dari satu kampung, maka anaknya tak
boleh kahwin dengan semua perempuan dari kampung itu.
“.. sangat dibenci..”
Ada beberapa
tafsiran ‘benci’ di sini. Pertama – dibenci Allah SWT, dimurkai Allah Ta'ala.
Kedua – ada 2 kebencian yang akan berlaku oaotu akibat perbuatan itu seorang anak
patut berbakti, merendahkan diri, taat, menghormati, tidak menyakiti kepada
ayahnya, sedangkan seorang ayah pula hendaklah mengasihi seorang anak. Oleh
kerana kalau berlaku perkara sebegini, maka akan hilanglah kasih-sayng seorang
ayah dan akan timbullah kemarahan dan kemurkaannya. Dan anak pula yang
sepatutnya menghormati ayah – mengikut kajian para ulama – seseorang yang
mengahwini perempuan yang pernah dikahwini orang lain, paling tidak dia akan
benci atau tidak suka pada bekas suami isterinya. Dia takkan rasa selesa. Jadi
kalau anak kahwin dengan bekas isteri ayahnya, maka dia akan tidak suka pada
ayahnya.
“..menjadi
seburuk-buruk jalan fitrah manusia.”
Jalan ini
keluar daripada fitrah jalan manusia. Sebab itulah, kita umat islam, disebutkan
bahawa isteri Nabi ﷺ disebut sebagai Ummul Mukminin dan dilarang untuk
mengahwinin mereka sebab Nabi ﷺ, haknya lebih tinggi daripada hak ayahmu. Maka,
larangan itu adalah lebih keras, dan mereka itu adalah ibu-ibu kita. Sebab itu
hari ini bila ada orang mencaci salah seorang daripada Ummuhatul Mukminin, sepatutnya
kita yang paling terasa kerana yang dicaci itu ialah ibu kita, kalau kita orang
beriman.
Allahu’alam,
ayat seterusnya akan disambung nanti, kalau dibicarakan akan jadi lebih
panjang. Ayat itu masyhur lebih-lebih bila membicarakan bukan saja hak
perkahwinan tapi juga apa yang dikatakan mahram, yang bersangkutan dengan
pergaulan dan sentuhan, batal air sembahnyang. Termasuk juga batas pergaulan
dalam bersalaman. Kita hari ini berhadapan di mana hari raya kita bersalam –
masa kita kecil bolehlah “Ayah kata salam, kita salam.” Tapi bila dah besar,
dah akil baligh, tak boleh, ada yang dibenarkan, ada yang tak dibenarkan, ada
batasannya walaupun niat baik untuk menunjukkan kasih-sayang dan kemesaraan –
itu alasannya. Tapi kita sebutkan bersalaman antara lelaki dan perempuan
bukanlah sebagai satu jaminan untuk mewujudkan kemesraan atau kekeluargan – tak
semestinya, tak perlu pun. Adapun yang disebutkan sebagai kemesraan dan juga hubungan
kekeluargaan itu sepatutnya dibuktikan bukan dengan bersalaman, banyak lagi
iaitu dengan membantu, mengambil tahu, kalau dia susah ditolong, kalau ada
keperluan dibantu. Tapi salam – masyaAllah, kalau dia susah buat tak tahu. Yang
mana lebih utama? Akan tetapi, dalam kita belajar, dan nak pratikkan, hendaklah
kita praktikkan dengan penuh hikmah. Nanti balik rumah, atau balik kampung –
kalau kata haram nak salam, nanti terasa pula pihak yang lagi satu. Kita diajar
cara beradab sekiranya ingin menolak, supaya kalau boleh seminima mungkin untuk
pihak lagi satu terasa. Tetapi kalau kita mulakan dengan buruk maka Islam akan
dipandang dengan tidak baik oleh kerana cara kita yang tak baik itu. Wallahu
taa’ala ‘alam. InsyaAllah akan bersambung pada syarahan ayat 23 nanti.
Bahagian 2: Kitab Riyadhus Solihin
Bab 69: Kewaraqan dan Meninggalkan Yang
Syubahat
Ayat 1, 2,
(Muqaddimah bab) dan Hadis 1:
Dalam bab
warak: dimaksudkan dengan warak itu ialah meninggalkan perkara-perkara yang
syubhat atau tidak perlu daripada hal-hal dunia. Meninggalkan yang haram itu
bukan warak, kerana itu sudah satu kewajipan. Sebab itu Imam Nawawi
membawakan ayat (1) – “Mereka menganggap sesuatu itu remeh, tapi di sisi Allah
SWT adalah besar.”
Sebab itu
di antara maqal menyebut – Jadi, jangan kamu lihat dosa itu kecil tapi lihat
kepada siapa kamu berdosa. Jika lihat dosa, kita boleh untuk kategorian – yang
ini besar, yang ini kecil dan boleh buat. Sebab itu salafussoleh cukup takut
untuk buat maksiat kerana bimbang buat perkara yang dimurkai Allah SWT. Atau lebih
parah kalau seseorang itu buat kesalahan, sedangkan dia ingat kesalahan itu kecil
tapi adalah besar, dan terkandung murka disisi Allah dan menjadi sebab
dimasukkan ke neraka. Wal iya zu billah. Jadi, kena hati-hati dalam melakukan
sesuatu, apatah lagi jika maksiat.
Warak itu bukan
perkara yang maksiat, tapi perkara syubhat. Sebab itu dalam firman Allah –
“Sesungguhnya Tuhan-Mu sungguh-sungguh mengawasimu. Sekecil
apapun, sebab itu dikatakan warak itu pada asas yang kita faham ialah daripada
makan, supaya kita makan yang jelas halal, bukan yang meragukan. Itu yang kita
faham, atau daripada perbuatan kita. Tapi yang lebih (penting) sebenarnya warak
itu adalah batin kita – iaitu membersihkan hati dari sifat-sifat buruk dan lintasan-lintasan
sangka tak baik.
Sebab apa?
Dibuktikan dengan hadis yang dibacakan tadi. Imam Al Haddad mengatakan bahawa
sesungguhnya perkara yang syubhat itu lebih bahaya dari yang haram. Pertama,
kerana perkara syubhat itu tak diketahui haram ataupun halal. Kalau seseorang tahu
dia buat sesuatu yang haram, maka orang itu tahu dia buat salah dan dia akan
bertaubat untuk mohon keampunan Allah Ta'ala. Tapi kalau dia tak tahu itu salah
– dia takkan bertaubat dan akan membiarkan dirinya berada dalam kemurkaan
Allah, dan sentiasa berdosa, maka semakin jauh dari Allah SWT. Dan kata Imam
Al-Haddad, sebenarnya perkara yang syubhat itu lebih bahaya dari yang haram
bukan dengan makna supaya kita buat yang haram tapi tinggal yang syubhat,
bukan! Maksudnya perkara haram itu jelas untuk ditinggalkan dan kita mesti
berhati-hati yang perkara syubhat kerana dibimbangi menyebabkan seseorang
melakukan yang haram. Sebab itu Nabi ﷺ kata yang haram itu jelas, dan yang
haram itu jelas.
Ramai
orang-orang yang tak tahu perkara yang syhubhat dan sebab itu orang warak
meninggalkannya. Warak ialah salah satu sifat orang yang bertaqwa kepada Allah
SWT, dan kita selalu diajak untuk menjadi orang yang bertaqwa. Apa yang
dimaksudkan dengan taqwa? Orang yang sangat berhati-hati dalam segala hal.
Allah SWT
berfirman, “Wahai Rasul-rasul, makan yang baik-baik dan beramal soleh.” Didahulukan
makan yang baik-baik, barulah boleh beramal soleh. Seakan-akan, kalau kamu
makan yang haram, amal soleh kamu pun tak guna. Hati-hati dengan apa yang masuk
ke perutmu, barulah amal solehmu akan diterima. Begitu juga kita kena warak
dengan dengan penyakit hati seperti sombong, hasad dengki atau buruk sangka
dengan orang lain.
Kata Ibnu Ruslan
di dalam Zubat, “Ketaatan bagi orang-orang yang makan yang haram seumpama satu
binaan yang dibina atas ombak.”
Kalau bina
atas ombak, habislah dipukul ombak! Itulah amalan orang yang makan kepada
perkara yang haram. Antara halal dan haram itu, ramai tak tahu dan Nabi ﷺ beri
contoh sebagai satu pemahaman - barangsiapa meninggalkan syubhat, maka akan
terjaga agama dan kehormatannya. 2 kesan besar yang bukan hanya pada kehidupan
yang kecil ini tapi agama dan kehormatanmu terselamat.
“Siapa yang
terjatuh dalam perkara yang syubhah, maka dia mudah untuk terjatuh dalam
perkara yang haram.” Kalimat
kita –“ Makruh je…”, “OK je…”. Kata
Rasulullah ﷺ. “Sebaik-baik Islam seseorang ialah meninggalkan apa yang dia tak
perlu.” Dalam
kehidupan, ada keperluan dan kehendak. Keperluan asasi ialah tempat tinggal,
pakaian, makanan. Adapun jenis-jenisnya seperti rumah yang besar, pakaian yang
cantik, makanan yang sedap - itu adalah kehendak yang
kita banyak
layani sehingga menyebabkan seseorang itu jatuh kepada perkara yang syubhat. Contoh
mudah - masuk ke ‘supermarket’ dengan list 6 barang tapi bawa balik berapa? Ada
saja yang diingini seperti snek, coklat, dll.
Orang-orang
yang warak meninggalkan yang syubhat, bukan mengharamkan, kerana bimbang ianya
jatuh kepada yang haram. Orang yang sangat warak, contohnya Sayyidina Abu Bakar
As-Siddiq. Rasulullah ﷺ mengatakan tidak masuk ke dalam perutnya kecuali yang
halal sahaja.
Suatu hari,
Sayyidina Abu Bakar As-Siddiq tersangat lapar dan terus makan apa yang
dihidangkan pembantunya. Pembantunya pelik kerana biasanya beliau akan bertanya
dahulu. Beliau pun kemudian bertanya sumber makanan itu. Pembantu pun
menceritakan yang makanan itu merupakan upahnya yang pernah menjadi dukun pada
zaman jahiliyyah dulu. Mendengarkan itu, beliau pun segera mengorek mulutnya
untuk memuntahkan semula makanan yang telah dimakannya itu.
Ibrahim bin
Adham pula pernah bekerja sebagai penjaga kebun tapi tak pernah merasa walau
sebiji pun buah daripada kebun yang dijaganya.
Ayah kepada
Syeikh ABdul Qadir al-Jaliani pula pernah terjumpa buah yang hanyut dan
memakannya kerana terlalu lapar, dan kemudian baru teringat untuk mencari
pemilik kebun tersebut. Dia berjalan
mengikut sungai dan menjumpai pemilik kebun untuk meminta halal. Dia kemudian diminta
bekerja setahun dan kemudian diminta nikah dengan anak perempuannya yang
dikatakan buta, pekak, bisu, cacat tangan dan kakinya. Tapi itu cuma kiasan
kepada anaknya yang tak pernah melakukan maksiat duniawi.
Ada banyak
kisah-kisah orang lain yang warak. Setelah belajar kita berusaha untuk
menjaganya. Nabi ﷺ beri contoh mudah – seorang pengembala bawa kambing
gembalaannya ke tepi batasan tanahnya. Jika berada di tepi batasan, maka akan
lebih mudah untuk termasuk ke batasan tanah orang lain. Maksudnya – ada banyak
perkara yang halal, jadi mengapa mencari yang syubhat dengan berdiri di
batasan.
//Beberapa
kisah imam-imam lain yang warak.
Nabi ﷺ
tutup hadis ini dengan menyebut apa yang menjadi inti dan sesuatu yang utama
yang perlu dijaga supaya terlahirnya warak – iaitu seketul daging dalam diri
iaitu hati – jika baik, maka baiklah seluruh jasad, jika rosak, maka rosak
seluruh jasad. Hati merupakan yang menggerakkan kepada pancaindera kita. Ada
orang istilahkan mulut saja jahat, hati baik. Tapi kalau hati baik, mesti
keluar yang baik dari mulutnya. Tindakan pancaindera kita adalah berasakan
kepada hati. Maka, periksa dan jaga hati kita daripada noda dan titik hitam,
dan apa yang paling merosakkan hati ialah apabila seseorang makan daripada yang
haram atau syubhah. Sebab itu disebutkan menjaga bahawa menjaga makanan itu
paling utama. Perkara yang paling seseorang ada dua: melalui perut dan kemaluannya.
Syeikh Abdul
Qadir Al-Jailani mengatakan yang warak tak sempura kecuali dengan 10 perkara
berikut:
1. Menjaga
lisan daripada mengumpat atau mengaibkan salah seorang daripada kamu.
2. Menjauhkan
dari sangkaan tidak baik.
3.
Menjauhkan daripada memperkecilkan atau menghina orang atau kaum lain.
4. Menutup
pandangan daripada memandang yang haram (lelaki dan perempuan).
5. Bercakap
benar.
6.
Menyedari yang kurniaan datang semuanya dari Allah (supaya tiada sifat ujub
dalam diri).
7.
Menginfakkan harta pada yang hak dan tak bazirkan harta pada yang batil
8. Tidak dia
mengharapkan dirinya ditinggikan atau dibesarkan
9. Menjaga
solat pada waktunya, jaga kusyuk dan kesempurnaan
10. Berpegang
dengan pegangan ASWJ.
Bahagian 3: Kitab Syarah Hadis Jibril
Bab: Rukun Pertama Islam (m/s 22)
Masih lagi dalam
perbahasan tentang kalimah 2 syahadah yang sangat perlu untuk kita faham.
Bilamana disebutkan, “Hanyasanya orang-orang beriman itu bersaudara.”
Persaudaraan itu ditegakkan ada dasar apa? Atas dasar kalimah 2 syahadah ini.
Saya minta
maaf, hari ini nilai kalimah 2 syahadah itu sudah dipandang sepi, tetapi yang
dipandang ialah apa yang lain daripada itu, sama ada itu kelompok atau perkumpulan
atau pegangan dsb, meninggalkan daripada 2 kalimah syahadah yang sebenarnya
ianya merupakan daripada sebab ukhuwwah itu. 2 kalimah syahadah itu ditolak,
yang kita tengok – kamu fahaman apa? Atau kamu ‘group’ mana, aku ‘group’ mana?
Kalau kamu bukan ‘group’ saya, maka kamu bukan saudara saya, bermakna 2 kalimah
syahadah kamu itu tiada makna. Ajib! Sedangkan Allah Ta'ala mengatakan – Sesungguhnya
orang beriman berpegang kepada 2 kalimah syahadah itu.
Dan juga
yang paling perlu untuk kita faham akan kebersamaan kita itu di dalam satu
aqidah dan satu agama Islam adalah kalimah syahadah itu diberikan oleh siapa? Yang
masukkan dalam diri itu siapa? Kenapa kita jauh meninggalkan dan biarkan
daripada ikutan lainnya sedangkan yang memberi itu ialah Allah SWT dan tak
semudah itu Allah SWT berikan kalimah itu kepada hamba-Nya. Kenapa kita mudah-mudah menjauhkan dan
membuang kalimah seseorang itu? Apa lagi yang mengkufurkan, apa lagi yang
mensyirikkan dsb. Kalimah itu dimasukkan oleh Allah SWT kepada hamba-Nya yang
dipilih oleh Allah SWT. Oleh itu, nilai syahadah itu cukup besar untuk
dipandang, untuk kita fahami, untuk kita melihat, untuk kita saling mengasihi, untuk
kita saling menyayangi di antara satu dengan yang lain, yang begitu besar
diberikan oleh Allah SWT. Yang membezakan antara Islam dengan yang kafir ialah
2 kalimah syahadah ini. Yang nantinya akan mengeluarkan seseorang yang walaupun
dimasukkan ke neraka ialah 2 kalimah syahadah. Oleh itu, 2 kalimah syahadah ini
lebih besar untuk kita pandang mendahului pandangan-pandangan dan perbezaan
yang lain, dan melihat kesamaan dalam ucapan أشهدُ أنْ لا إلهَ
إلاَّ الله. وأشهدُ أنَّ محمّدًا رسولُ الله
Ketika
menyebut وأشهدُ أنَّ محمّدًا رسولُ الله – kita beri’tiqad dengan hati yang pasti dan
menyatakan kepada yang lain dengan kebenaran yang dibawakan Nabi Muhammad ﷺ. Alangkah
bertuah kita ini, ketika bersyahadah dengan Nabi ﷺ dan menjadi umat Nabi
Muhammad ﷺ dengan syahadah itu. Tetapi umat dahulu – umat Nabi Ibrahim, Nabi
Musa, nabi mereka mulia juga tapi semulia-mulia Nabi ialah baginda Rasulullah ﷺ.
Ketika
mengucapkannya, kita mungkin sekadar bayangkan biasa atau menganggap biasa.
Tapi kalau orang yang melihat segala kebaikan kemuliaan yang diberikan kepada
umat Nabi Muhammad ﷺ akan mengalir air mata bersyukur kepada Allah SWT dan
berterima kasih kepada baginda Rasulullah ﷺ. Kalau dia benar-benar menghayati
kalimat وأشهدُ أنَّ محمّدًا رسولُ الله.
Nanti di
akhirat pun kita dulu, yang akan diperhatikan Rasulullah ﷺ, kita dulu, yang
akan diusahakan untuk diselamatkan oleh Nabi Muhammad ﷺ kita dulu, yang masuk
syurga kita dulu. Semua kita dulu sebab kita umat Nabi Muhammad ﷺ sehingga
Allah SWT menamakan kita sebagai ‘khairul ummah’. “Kamu itu sebaik-baik umat
yang dikeluarkan bagi umat manusia sedangkan dulu digelar orang-orang dalam
kesesatan yang nyata.” Tapi setelah Nabi ﷺ datang tukar status daripada sesat
kepada sebaik-baik umat. Kita – digelar Allah sebagai sebaik-baik umat.
Besarnya kurniaan Allah SWT kepada kita.
Dan dengan
membenarkan syahadah itu wajiblah kepada mengikuti baginda Rasulullah ﷺ. Tiada
jalan untuk kita sampai kepada Allah SWT kecuali melaluinya jalan Rasulullah ﷺ.
Kalau ada orang kata tak perlu kepada Nabi Muhammad ﷺ kerana baginda telah
wafat, ini adalah kalimat yang fasiq atau rosak. Semua perlu kepada Nabi
Muhammad ﷺ. Sebab itu kalau kita benar-benar memahami bahwa Nabi ﷺ itu
‘rahmatan lil ‘alamin’ (rahmat untuk semua), maka kita kena perhatikan bagi
pihak Nabi ﷺ sebagai umat Nabi Muhammad ﷺ kepada semua – baik itu umat Islam,
yang bukan Islam, semua makhluk, baru kita akan disebut sebagai umat kepada
‘rahmatan lil ‘alamin’.
//Doa
penutup.
*: Mohon ambil perhatian yang teks ini bukan
disediakan oleh pendakwah seperti yang namanya tertera di atas. Ini cuma
ringkasan dan sedikit petikan kata-kata mereka. Jadi, saya mohon pembaca
menonton video di sumber asal untuk pemahaman yang lebih baik dan saya mohon
maaf dan teguran atas segala kekurangan. Semoga, di sebalik segala kekurangan,
masih ada yang dapat kita manfaatkan. Wallahu'alam.
