Pengaruh Mazhab Dan Akidah Imam Syafi'i Dalam Membawa Keamanan Dan Kestabilan Di Asia Tenggara - Panel 1

بسم الله الرحمن الرحيم

الحمد لله رب العلمين

اللهم صل على سيدنا محمد وعلى اله وصحبه وسلم 

Forum Perdana

Tajuk: Pengaruh Mazhab Dan Akidah Imam Syafi'i Dalam Membawa Keamanan Dan Kestabilan Di Asia Tenggara

Masjid Tuanku Mizan Zainal Abidin, Putrajaya, Malaysia, 25 Oktober 2017

Sumber Rakaman: https://www.youtube.com/watch?v=LkkxMcAHUTE

Panel 1: Al Fadhil Ustaz Engku Ahmad Fadhli Engku Ali

Sesuatu yang diketahui tak perlu didefinisikan lagi yakni apa itu Asia Tenggara, jelas tidak perlu diterangkan siapa itu Imam Muhammad Idrus As-Syafie رَحِمَهُ اللهُ.

Cuma yang berlaku kekeliruan di zaman kita ialah apakah yang dikatakan sebagai akidah al-Imam As-Syafi’i رحمه الله? Malah akidah Imam Syafi’i ini telah dijadikan slogan untuk meragukan umat Islam tentang akidah yang mereka warisi daripada Nabi Muhammad ﷺ melalui silsilah para ulama daripada satu generasi ke generasi hingga sampai kepada kita hari ini.

Akidah berasal daripada perkataan ‘aqadah’, yakni simpulan dalam hati yang tidak terungkai lagi, dan ini berbeza dengan feqah yang kita boleh lagi bersandar kepada berat sangka. 

Jadi, akidah Imam Syafi’i ialah keyakinan yang tersimpul dalam hati beliau, yang beliau warisi daripada Nabi Muhammad ﷺ dan para solafussoleh sebelum beliau dan beliau zahirkan kepada orang-orang yang berjumpa dengan beliau.

Hakikatnya dalam kita membincangkan akidah Imam Syafi’i ini, kita tidak berjumpa atau berguru dengan beliau, dan malah kita pun tidak berguru dengan orang yang berguru dengan beliau.

Maka tidak dapat tidak, sebelum kita katakan bagaimana akidah Imam Syafi’i berperanan untuk menjamin kestabilan di rantau Asia Tenggara, perlu kita kenal pasti apakah itu akidah Imam Syafi’i melalui mulut dan tulisan murid-murid beliau رحمه الله, dan bukan daripada orang lain. Mustahil kalau anak murid tak tahu akidah guru, yang mereka mengaji dengannya. 

Dan jelas bahawa murid-murid beliau dan tiga lagi imam mazhab yang besar mengamalkan akidah al-‘asya’irotu wal maturudiyah. Ini satu fakta yang tak boleh dinafikan bahawa keseluruhan Ulama mazhab As-Syafi'e رحمه الله  adalah al-asya’irah, keseluruhan Ulama Al Maliki رحمه الله  adalah al-asya'irah, dan 1/3 daripada ulama mazhab Imam Hanafi adalah  al-asya’irah dan 2/3 adalah al-maturidiyyah, dan sebahagian ulama Hanabillah ialah al-asya'irah, dan sebahagian yang lain as-sawiyah musyabbihah.

Tapi ada yang membangkang secara lucu, kata mereka, adakah akidah al-asya'irah ini akidah ASWJ? Disebut oleh Imam Al Zabidi dalam kitab ** Syarah kepada Ihya Ulumiddin, ‘Ada orang mengatakan tidak setuju kerana Imam Syafie atau Imam Maliki sendiri bukan daripada al-asy’ari, malah lebih lucu mereka menolak al-‘asya’irotu wal maturudiyah itu dengan alasan Nabi Muhammad ﷺ sendiri bukan al-asy’ari, bahkan sahabat Rasulullah ﷺ sendiri bukan al-asy’ari juga.

Takkan kamu nak katakan Nabi ﷺ dan sahabat bukan ASWJ? Ini satu pemikiran yang sangat songsang - Adakah Nabi ﷺ mengikut kepada al-asya’irah? Jelas Nabi ﷺ yang mula-mula membawa Islam tidak ikut kepada sesiapa pun kerana baginda Nabi ﷺ hanya mengikut kepada wahyu.

Jadi persoalan adakah Nabi ﷺ mengikuti al-asya'irah, qadariyyah, al-muktazillah atau yang lainnya adalah persoalan yang ‘ghairi maklul’, kerana mustahil orang yang datang dahulu akan ikut orang yang datang kemudian. 

Soalan yang sepatutnya ditanya untuk mendapatkan jawapan yang betul ialah adakah al-asya'irah marutudiyyah itu mengikut kepada Nabi Muhammad ﷺ? Kalau ya, maka mereka adalah ASWJ. Adakah syiah mengikut kepada Nabi Muhammad ﷺ? Kalau bukan, maka mereka bukan ASWJ. Begitulah berikutnya - Adakah muktazillah, khawarij, qadariyyah dsb mengikut kepada Rasulullah ﷺ? Kalau jawapannya ya - mereka adalah ASWJ, kalau tidak, maka mereka bukan ASWJ.

Jadi, kalau kita faham itu, maka nama itu tidak penting tetapi isinya. Kalau keyakinan seseorang sama seperti yang dibawa Rasulullah ﷺ dan para salafussoleh, walaupun mereka tak digelar al-asya'irah, maka mereka adalah ASWJ.

Tetapi kalau namanya ada tapi akidahnya bercanggah dengan akidah yang dibawa Nabi Muhammad ﷺ dan para sahabat, sebagaimana yang kita ketahui tiada bidaah hasanah dalam akidah. Bidaah hasanah hanya berlaku jika ada amalan baru yang dilakukan tidak bercanggah dengan amalan Nabi ﷺ. 

Kata Imam Syafi’i رَحِمَهُ اللهُ , “Mana-mana perkara baru yang selari dengan sunnah Nabi Muhammad ﷺ, maka perkara itu terpuji. Mana-mana perkara baru yang bercanggah dengan sunnah Nabi Muhammad ﷺ, maka perkara itu terkeji.”

Tetapi jika berlaku bidaah dalam akidah, bermakna akidahnya selain daripada akidah Nabi Muhammad ﷺ, mana mungkin menjadi terpuji (mahmud). Maka, jelas semua bidaah dalam akidah adalah terkeji (sayyiah). Sebahagian mukaffirah mengeluarkan seseorang itu dari Islam seumpama iqtidad qadariyah yang dikatakan sebahagian ulama - orang yang menafikan takdir Allah maka dia telah terkeluar daripada lingkungan Islam.

Maka, kalau kita nak tahu akidah Imam As-Syafi'e رحمه الله  sama seperti dengan akidah anak murid beliau iaitu mensucikan Allah سبحانه و تعالى daripada segala sifat kekurangan dan mengisbatkan kepada Allah kepada segala sifat kesempurnaan, dan menyucikan Allah daripada persamaan dengan makhluk. 

Maka di sini berlaku penyamaran. Pertama, kadang-kadang mereka mengisbatkan kepada Imam Shafi’e رَحِمَهُ اللهُ  perkara yang batil yang terkandung dalam Al-Intiqad Immati Arbaah* - ini ialah sesuatu yang direka kononnya imam empat beriktiqad sedemikian. Umat pun jadi keliru.

Dan ada kalanya mereka ini memamahi kefahaman imam-imam ini dengan fahaman yang salah. Misalnya disepakati bahawa ketika salafussoleh mendepani ayat-ayat mutasyabihat, mereka tidak mentakwilkan ayat-ayat ini. 

Lalu mereka ini menyalahgunakan kalimah ‘tidak takwil’ kononnya bermakna mengisbatkan zahir yang tidak layak kepada Allah سبحانه و تعالى , lalu mereka mendakwa dengan batil bahawa inilah akidah para salaf - yakni kononnya salaf mengisbatkan zahir Allah سبحانه و تعالى misalnya dalam ayat:

الرَّحْمَنُ عَلَى الْعَرْشِ اسْتَوَى

"(Iaitu) Tuhan Yang Maha Pemurah, Yang bersemayam di atas Arsy." (Thaha: 5).

Mereka mengatakan kononnya ulama mengisbatkan ‘istiwa’ kepada Allah سبحانه و تعالى. Ya, kita pun mengistibatkan kerana bagaimana untuk kita tak mengistibatkan, sedangkan ayat itu terdapat dalam Al-Quran.

Tapi masalahnya bukan pada ‘istiwa’, tapi pada ‘tidak takwil’ dengan ‘tidak tafsir’, kerana takwil ada kalanya bermakna tafsir.

اللهم فقهه فى الدين وعلمه التأويل 

“Ya Allah, Engkau berilah kepadanya (Abdullah bin Abbas رضي الله عنه) faham dalam agama dan pandai mentafsir Al-Quran.”

Jadi dengan makna tafsir, kebanyakan ulama salaf tidak mentafsirkan makna ayat mutasyabihat, mereka beriman dengan ayat tersebut dan menyerahkan makna sebenar kepada Allah سبحانه و تعالى. 

Ini sesuai dengan firman Allah سبحانه و تعالى :

وَمَا يَعْلَمُ تَأْوِيلَهُ إِلَّا اللَّهُ

Tiada yang tahu makna ayat mutasyabihat kecuali Allah سبحانه و تعالى  (Ali Imran:7)

Tetapi kalau takwil dengan makna ‘sorfu lafzi’, maka itu semua salaf dan qalaf mentakwil, yakni takwil dengan makna mengalihkan sesuatu lafaz daripada makna yang zahir yang tidak layak kepada suatu makna yang lain kerana ada dalil yang menuntut kita mengalihkannya. Maka itu sepakat umat Islam salaf dan qalaf ASWJ mentakwil, bermakna salaf tidak letakkan makna zahir yang tidak layak bg Allah سبحانه و تعالى 

Kalau begitu - apa makna ‘istawa’? Maka salaf menyerahkan bulat-bulat kepada Allah سبحانه و تعالى malah sebagian salaf marah jika bertanya soalan sebegitu.

Kalau salaf juga mentakwil secara ijmali, qalaf mentafsir secara tafsili, mereka meletak kepada lafaz mutasyabihat itu kepada makna yang ada dalam bahasa, yang pada masa yang sama tidak bercanggah kepada akidah.

Misalnya dari segi bahasa ‘istawa’ ada banyak makna, dikatakan ada sehingga 15 makna. Salah satunya ialah ‘istaula’ - maksudnya Allah Taala menguasai arasy dan Allah menguasai segala-galanya - ini pasti tidak bercanggah dengan akidah.

Akidah sebegini diselewengkan imejnya kononnya inilah akidah Imam As-Syafi'i رحمه الله  - mengisbatkan yang zahir, menjisimkan Allah سبحانه و تعالى, lebih parah lagi mereka mengatakan siapa yang tidak iktiqad demikian, yakni tidak mengatakan Allah itu duduk di atas arasy, maka orang ini telah keluar dari Islam, dan halal darahnya untuk dibunuh. Maka orang yang nak rantau kita ini stabil, perlu dibuang akidah yang sebegini apatah lagi bila akidah ini dilabel secara batil kononnya sebagai akidah salaf.

Lalu mereka pergi lagi kepada ketidakseimbangan ketika menisbahkan kononnya tauhid rububiyah dan tauhid uluhiyyah kepada salaf. Mereka mengatakan,”Jangan lagi kita belajar tauhid sifat 20, kerana kata mereka ini tauhid ini bidaah kerana tiada di zaman Nabi ﷺ.”

Kalau mereka jujur, sistem pengajian tauhid sifat 20 dan tauhid sifat 3, kedua-duanya bidaah kerana kedua-duanya tiada pada zaman Nabi ﷺ. Begitu juga dengan ilmu tajwid pun tiada di zaman Nabi ﷺ tetapi sahabat semuanya memperelokkan bacaan Al-Quran mereka. Sahabat juga tiada yang belajar ilmu nahu tapi Rasulullah ﷺ dan sahabat semunya bercakap dan mengambil Al-Quran dengan nahu. Tiada yang dinamakan ilmu hadis, iaitu ilmu yang mengatakan sama ada hadis itu sahih, daif dsb, tetapi sahabat memastikan hadis betul-betul diambil daripada Nabi ﷺ, begitu juga rukun solat ada 13 juga tidak dipelajari ketika zaman Rasulullah ﷺ tetapi isinya ada. Jadi persoalannya bukan sistem pembelajaran tapi isinya.

Pernah saya ditanya soalan bertulis, “Ustaz, tidakkah salafussoleh menolak sifat 20?”

Saya jawab, “Mustahil.” Kalau salafussoleh tidak mengaji sistem sifat 20, ya, betul. Tapi adakah mereka menolak sifat 20? Mustahil, kerana menolak sifat 20 menjadikan orang yang menolak sifat itu keluar dari Islam. 

Pertama daripada sifat 20 ialah sifat ‘Wujud’. Apa hukum bagi seseorang yang mengatakan Allah itu tidak wujud? Jelas menjadi kafir, jadi mustahil salafussoleh menolak sifat 20. Sifat lain ialah ‘Qidam’ iaitu Allah tiada permulaan - kalau seseorang mengatakan Allah itu tidak ada mulanya tapi manusia ini ada getaran, bila berlaku getaran yang baik, maka terjadilah Allah. Apa status orang yang berkata sedemikian? Ini jelas keluar dari Islam. Sifat ketiga dalam sifat 20 - ‘Baqa’ - kekal. Wujud Allah tidak diakhiri dengan binasa yakni bila seseorang itu kata sekarang Allah ada tapi nanti suatu Allah akan binasa, maka orang itu terkeluar dari islam.

Jadi setiap sifat 20 yang kita pelajari, walaupun tidak diajarkan oleh Imam As-Syafi'i رحمه الله  secara harfi sebegitu, maka diimani oleh beliau, dan salafussoleh sebelum beliau, dan diimani Rasulullah ﷺ, berdasarkan daripada apa yang kita fahami daripada ayat-ayat Al-Quran dan hadis-hadis Rasulullah ﷺ.

Jadi ada persamaan dan perbezaan antara kita dan mereka, persamaannya ketika mereka katakan dalam tauhid Rububiyah bahawa wajib mengesakan Allah سبحانه و تعالى sebagai Rabbun (Tuhan) yang mencipta dan mematikan, yang beri manfaat dan mudarat memberi penyakit dan menyembuhkan, dll dan itu kita sepakat dengan mereka, cuma istilah kita berbeza. Jika itu mereka kata tauhid rububiyah, kita kata itu wahdahniyatul af’al yakni mengesakan Allah pada af’al. 

Tapi, bila mereka mengimplemtasikan tauhid rububiyah untuk mengatakan orang seperti Abu Jahal dan Abu Lahab juga bertauhid dengan tauhid rububiyah, maka ketika itu kita tidak boleh bersetuju kerana akidah demikian jelas bukan hanya bidaah dari segi penyusunan tapi juga bidaan dari segi isi. Ini kerana Nabi ﷺ tidak mengajar umat bahawa orang musyrik itu bertauhid baik dengan tauhid rububiyah ataupun tauhid uluhiyyah.

Mereka terkeliru ketika membaca firman Allah سبحانه و تعالى:

وَلَئِنْ سَأَلْتَهُمْ مَنْ خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ وَسَخَّرَ الشَّمْسَ وَالْقَمَرَ لَيَقُولُنَّ اللَّهُ ۖ فَأَنَّىٰ يُؤْفَكُونَ

Dan sesungguhnya jika kamu tanyakan kepada mereka: "Siapakah yang menjadikan langit dan bumi dan menundukkan matahari dan bulan?" Tentu mereka akan menjawab: "Allah", maka betapakah mereka (dapat) dipalingkan (dari jalan yang benar).

Kata mereka ayat itu bukti orang rububiyyah beriman dengan tauhid rububiyah tapi mereka tidak faham bahawa itu kalimah kaum musyrik ketika mereka kalah hujjah. 

“Mereka cuba meredakan kamu dengan lisan mereka tapi tidak pada hati mereka enggan.” 

Hakikatnya, mereka mengatakan berhala mereka boleh membawa mudarat dan manfaat dan mereka berkata kepada Nabi Hud عليه السلام “ Wahai Hud, kamu telah kena penyakit gila daripada berhala-berhala kami.”

Jadi akidah mereka ialah mereka percaya bahawa berhala mereka boleh beri manfaat dan mudarat, maka menyamakan orang yang musyrik dengan orang bertauhid adalah bidaah sayyiah bahkan boleh membawa dolalah.

Lebih parah dan boleh menganggu stabiliti seperti di negara-negara saudara kita - negara Arab dengan tauhid uluhiyyah yang pada asalnya kita setuju dengan mereka. Kenapa kita setuju dengan mereka? Ini kerana mereka mengatakan haram menyembah selain daripada Allah. Kita setuju dengan ini 100%. 

Bukan saja haram mensyirikkan Allah dengan sesuatu yang tidak hidup seperti batu, kayu dll, dan haram juga mensyirikkan Allah dengan sesuatu yang mulia contohnya - malaikat, Nabi ﷺ, misalnya kaum Nasara yang mengangkat Nabi Isa عليه السلام menjadi Tuhan mereka.

Bagaimana untuk kita menerima bila mereka menuduh amalan yang ijmak umat Islam menerima bahawa ini ialah amalan yang diajarkan Nabi ﷺ dan mereka mengatakan perbuatan ini musyrik dan menghalalkan darah orang-orang menziarah kubur dengan alasan mereka ini orang-orang yang menyembah kubur. Mereka menghalalkan darah orang yang bertawasul kerana mengatakan mereka penyembah Nabi dan wali.

Bila seseorang mengatakan, 

“يا ربّ بالمصطفى بلّغ مقاصدنا”

Mereka kata halal darahnya kerana dia bertawasul dengan Nabi setelah Nabi ﷺ wafat, sedangkan ketika Nabi ﷺ mengajarkan doa tawasul kepada seorang yang buta, supaya berkata:

 اللهُمَّ إِنِّي أَسْأَلُكَ، وَأَتَوَجَّهُ إِلَيْكَ بِنَبِيِّكَ مُحَمَّدٍ نَبِيِّ الرَّحْمَةِ

Ya Allah aku memohon kepadamu, dan aku menghadapMu dengan lantaran NabiMu Muhammad, Nabi pembawa rahmat.

Takkan Nabi ﷺ mengajar sesuatu yang syirik? Nabi ﷺ mengajarkan ‘istighosah’:

، يَا مُحَمَّدُ، إِنِّي تَوَجَّهْتُ بِكَ إِلَى رَبِّي فِي حَاجَتِي هَذِهِ، فَتَقْضِي لِي، اللهُمَّ شَفِّعْهُ فِيَّ

Wahai Nabi Muhammad, sesungguhnya aku menghadapmu menuju kepada Tuhanku dalam urusan hajatku ini, maka mohon perkenankanlah aku. Ya Allah terimalah pertolongannya terhadapku.

Lalu mereka kata itu boleh ketika Nabi ﷺ masih hidup sahaja, tapi haram selepas Nabi ﷺ wafat, tapi mana dalilnya? Bawalah dalil kalau kalian benar.

Kalaulah bertawasul hanya boleh ketika Nabi ﷺ masih hidup sahaja, pertama yang Rasulullah ﷺ akan terangkan ialah, “Doa ini kamu baca selagi saya masih hidup, jangan dibaca lagi setelah saya meninggal.”

Tapi bila Nabi ﷺ tidak katakan, dinamakan itu ‘Diam pada tempat yang patut Nabi ﷺ terangkan’ yang bermakna tiada hukum yang sedemikian. Lebih-lebih lagi sahabat Nabi ﷺ - Sayyidina Uthman bin Hunaif mengajarkan doa ini setelah Nabi ﷺ wafat pada zaman Sayyidina Uthman bin Affan yang menjadi khalifah, maknanya sahabat memahami tiada beza bertawasul dengan orang yang hidup atau yang mati kerana yang memberi ialah Allah سبحانه و تعالى, bukan yang hidup atau yang mati.

Demikian istighosah itu seimbang dalam akidah Imam As-Syafi'i رحمه الله  dan akidah jumhur muslimin - as-sya’irah wal marutudiyah atau yang lain namanya, yakni kita beriman bahawa

hakikat mesti diyakini, asbab boleh diraikan.

Jadi bila kita mengatakan makan kenyang, kita wajib tahu asab kenyang itu adalah makan tapi yang mengenyangkan ialah Allah.

Bersentuh api terbakar, kita kata bersentuh itu ialah asbab yang menjadikan terbakar ialah Allah سبحانه و تعالى, kerana jika Allah tak izinkan, boleh saja api itu tidak membakar sepertimana yang berlaku pada Nabi Ibahim عليه السلام . Demikian juga api tidak membakar Abu Muslim Al-Khaulani ketika dia dicampak ke dalam api. Tetapi ini tidak bermakna asbab itu tidak boleh digunakan.

Ada orang bertanya saya, “Kenapa kita meminta tolong makhluk sedangkan kita ikrar “Hanya Kau (Allah) yang kami sembah dan hanya kepada-Mu kami minta pertolongan”?

Saya kata, “Tuan, sebelum saya jawab, tolong jawab soalan saya.” Kalau tuan jatuh dalam perigi buta, katakan sudah 4-5 jam, tiba-ada ada suara sayup-sayup dan didapati itu jiran tuan, jadi adakah Tuan akan minta pertolongan? 

Jawabnya, “Ya”. Ketika tuan minta pertolongan pada makhluk, adakah itu syirik? Tidak, kerana itu atas jalan ‘asbab’. 

Bermuamalah dengan asbab tidak membawa kepada syirik. Allah سبحانه و تعالى dan Nabi ﷺ  mengajar kedua-duanya. Nabi ﷺ mengajar hakikat - bilamana kamu meminta pertolongan, mintalah pada Allah سبحانه و تعالى dan Nabi ﷺ juga ajar asbab, Siapa yang hilang binatang tunggangan di padang pasir, serulah Wahai hamba2 Allah tolonglah saya. Kalau syirik, mustahil Rasulullah ﷺ ajar.

Al-Quran juga mengajar hakikat:

إِنَّكَ لَا تَهْدِي مَنْ أَحْبَبْتَ وَلَٰكِنَّ اللَّهَ يَهْدِي مَن يَشَاءُ ۚ وَهُوَ أَعْلَمُ بِالْمُهْتَدِينَ

“Sesungguhnya engkau (Muhammad) tidak akan dapat memberi hidayah (petunjuk) kepada orang yang kamu kasihi, tetapi Allah memberi hidayah kepada orang yang Dia kehendaki, dan Allah lebih mengetahui orang-orang yang mau menerima petunjuk”. [Al Qasas 56]

Tetapi dalam ayat lain, Allah juga menerangkan tentang asbab, yakni Allah berfiman maksudnya, “Sesungguhnya Engkau (Muhammad) memberi hidayah di jalan yang lurus.”

Dalam ayat lain pula, Allah mengajarkan kedua-dua hakikat dan asbab:

ۚوَمَا رَمَيْتَ إِذْ رَمَيْتَ وَلَٰكِنَّ اللَّهَ رَمَىٰ ۚ

… dan bukan kamu yang melempar ketika kamu melempar, tetapi Allah-lah yang melempar…

Bila kita faham ini, maka tidak mudah untuk kita mensyirikkan saudara seagama semata-mata kerana dia bertawasul, beristighosah, mengambil barakah.

Penutup: 

Ada sebahagian memfatwakan siapa yang mengamalkan selawat syifa, kata mereka itu syirik kerana menisbahkan kesembuhan kepada Rasulullah ﷺ  sedangkan yang menyembuhkan ialah Allah سبحانه و تعالى. 

Mereka kata, “Bila kamu menisbahkan syifa kepada Nabi ﷺ, maka kamu telah mensyirikkan Allah dengan Nabi ﷺ .” Inilah cara fikrah yang songsang.

Ketika kita nisbahkan sembuh kepada Allah, itu ialah nisbah haqiqiah. Tapi ketika kita nisbahkan sembuh kepada Nabi ﷺ, itu nisbah sababiyah (asbab), sebagaimana Nabi ﷺ sendiri bersabda, “Habbatus sawda penyembuh segala penyakit kecuali mati.” Takkanlah Nabi ﷺ mengucapkan kalimah itu kalau itu syirik.

Wallahu 'alam.

*Segala kekurangan drpd 'admin', semoga bermanfaat.*