Haram menikahi ibu tiri, kepentingan warak, dan kesatuan melalui kalimah 2 syahadah - MTDM 26.12.2014

بِسْمِ اللّهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيْمِ
اللهم صل على سيدنا محمد وعلى آله وصحبه وسلم وعلى آله وصحبه وسلم

Majlis Ta'lim Darul Murtadza 26.12.2014
Habib Najmudin Othman Al-Khered


Bahagian 1: Tafsir Surah An-Nisa ayat 21-22

Ayat 21:

Sebagai satu muqaddimah – surah An-Nisa bermaksud perempuan-perempuan. Mungkin telah disebutkan bahawa Islam ialah agama yang sangat membela orang perempuan.  Bahkan dalam ayat-ayat yang telah lalu Allah SWT menyebut keadilan dan hak-hak yang diberikan kepada wanita. Dulu, perempuan dianggap kecil, dan diperlekehkan, dijadikan barang dagangan, alat, dipergunakan dsb. Islam datang dengan kemuliaan syariatnya meninggikan kedudukan kepada orang-orang perempuan.

Bahkan, ayat yang dibacakan merupakan kesinambungan dengan ayat sebelum ini yang melarang isteri kematian suami diwarisi oleh ahli keluarga suaminya, sehingga dia tidak boleh kahwin dan terpaksa mengikut apa yang diperintahkan  oleh keluarga suaminya. Antaranya juga daripada hak-hak  yang diberikan khusus kepada perempuan ialah mahar atau maskahwin – yang menrupakan hak perempuan dan merupakan bagaimana Islam memberikan hak kepada orang perempuan.

Sebab itu dalam ayat ini Allah memulakan firman dengan kalimat berbentuk ‘istisham’ yang juga merujuk kepada kalimat ‘taajub’. Allah berfirman: “ Bagaimana kamu boleh buat begitu?” Yakni bagaimana kamu (suami) boleh mengambil kembali mahar setelah kamu bergaul dengannya. Bergaul di sini yang dikatakan para ulama ialah maksudnya jimak. Bagaimana kamu nak ambil sedangkan kamu sudah berhubung dengannya sebagai suami-isteri?

Bagaimana sanggup begitu. Dalam hadis disebut berlaku kisah li’an antara sahabat dan isterinya, dan Rasulullah menyuruh bersumpah dan berkata, “Hanya Allah yang tahu, pasti salah seorang daripada kamu berdusta.” Iaitu suami menuduh isteri berzina – hendaklah kedua-duanya bersumpah. Maka, Nabi berikan peluang terakhir bertaubat tapi kedua-duanya berkeras mempertahankan hujahnya. Setelah itu, si suami yang menuduh dan terpaksa menceraikan isterinya berkata, “Ya Rasulullah, aku nak balik mahar yang aku berikan.” Kata Rasulullah . “Tak ada mahar untuk dikembalikan kepada kamu. Kalaupun kamu dulu telah memberikan mahar kepada isterimu, telahpun dihalalkan dengan engkau mendatanginya (jimak). Itu jika kamu di pihak yang benar, tapi jika kamu di pihak yang salah, maka makin jauhlah daripada kamu dan ia adalah milik kepada isteri.”
Hadis ini nak beritahu bahawa mahar bagi seseorang yang hendak ceraikan isterinya tidak boleh dituntut lagi, kecuali syarat tertentu seperti yang ditentukan syarak contoh jka isteri berzina atau nusyuz. Tapi kalau diceraikan untuk berkahwin dengan yang lain, tiada hak menuntut kembali mahar itu. Dalam hal ini, lihat bagaimana pembelaan Allah SWT terhadap orang-orang perempuan. Kalau tidak ianya akan diambil mengikut apa yang diingini oleh manusia. Sebab itu indahnya Islam ini yang telah merangkumi seluruhnya.

Allah SWT menggariskan satu-persatu hak yang diberikan, khususnya terhadap hamba-hambanya. Kalau kita tanya kepada agama yang lain, minta maaf, bagi orang yang menyembah matahari, apa yang disuruh matahari kepada dia?  Kalau yang menyembah batu, apa yang batu suruh kepada dia? Tetapi Allah SWT dah bagitau apa yang mesti kita lakukan dan hak yang mesti kita tegakkan antara suami dan isteri, semuanya telahpun digariskan oleh Allah SWT. (Ini) menunjukkan keadilan Islam dan ianya merupakan kebijaksanaan Allah SWT yang telah memberikan kepada kita garis panduan dan pembelaan kepada perempuan, sebagai kaum yang lemah, tapi diberikan hak yang sewajarnya walau dalam keadaan apa pun, hatta ketika diceraikan. Apa yang telah diberi tak boleh diambil balik sesuka hati. Inilah keindahan, kehebatan Al-Islam.

Oleh itu, hari ini, oleh kerana orang-orang yang tidak mengikuti Islam, maka mereka tiada panduan untuk membina hak dan sebagainya. Maka mereka ikut akal mereka, semua orang ada idea tersendiri, maka berbeza dan tiada sefahaman. Islam datang dan yang memberikan panduan itu ialah Yang Menciptakan kita – Allah SWT. Maka apabila manusia mengikut apa yang telah digariskan oleh Allah Ta'ala, kita akan aman, sentosa, dan semuanya akan mendapatkan hak dengan seadil-adilnya.

Dalam konsep keimanan kita kepada Allah SWT, kita mesti melihat bahawa Yang Memerintahkan, Yang Memberi kepada panduan kepada kita ialah Allah. Kita ini lemah, akal terbatas. Apa yang disebalik daripada apa yang diketahui, ada lagi kita yang ketahui. Allah SWT beri panduan sejelas-jelasnya supaya kita dapat panduan yang benar untuk menguruskan kehidupan dengan sempurna.

Kemudian, Allah SWT mengatakan:
“… dan mereka pula (isteri-isteri kamu itu) telahpun mengambil perjanjian yang kuat daripada kamu.”

Diriwatkan oleh Ibnu Abbas daripada Muhajid mengatakan, “Yang dimaksudkan ميثقا غليظا ‘perjanjian yang kuat’ itu ialah janji kamu ketika memperisterikan untuk menjaga, mengekalkan kehidupan dengan baik atau menceraikan dengan baik. Dalam riwayat lain pula dimaksudkan daripada amanah yang diberi oleh Allah SWT yang menghalalkan daripada kemaluan itu, dan kamu telah mengikat perjanjian dengan Allah SWT, dengan kalimah Allah SWT .

Diriwayatkan dari Ibnu Abi Hatim yang dimaksudkan ‘menghalalkan dengan kalimat Allah’ iaitu ketika nak bernikah, disunatkan untuk berkhutbah sebelumnya yang rukunnya mengucap 2 kalimah syahidah, maka ini dianggap kamu mengikat pernikahan dengan kalimah Allah. Dalam riwayat lain diterangkan dalam shahih muslim: dalam khutbah haji wada, Nabi ﷺ mengatakan berwasiatlah dengan kebaikan kepada para wanita kerana kamu telah mengambil (mengahwini) mereka dengan amanah dari Allah Ta'ala dan menghalalkan mereka dengan kalimah Allah SWT.

Maka, ada perjanjian ketika akad nikah, dan itu bukan hanya zahir. Kita berjanji ketika itu mungkin dengan orang tua perempuan itu, dan 2 orang saksi ataupun para hadirin, tetapi yang lebih jauh daripada itu ialah kamu mengikat dengan janji dengan kalimat Allah, dan Allah SWT. Oleh itu, apabila ada perjanjian dengan Allah SWT, dalam hadis Nabi Muhammad ﷺ disebutkan bahawa sebenci-benci yang halal di sisi Allah ialah at-talak. Maknanya boleh buat tapi dibenci Allah Ta'ala sebab ada  ميثقا غليظا (perjanjian yang cukup kuat) yang telahpun kamu berjanji dengan Allah, dengan keluarga isteri.

Allah meneruskan firmannya dengan:

Ayat 22:

Maksudnya larangan Allah SWT untuk seseorang menikahi isteri kepada ayahnya. Kalau ibu sendiri itu jelas, jahiliyyah pun tidak buat. Tapi ini ayahnya berkahwin dengan perempuan lain, yakni dalam istilah kita dipanggil sebagai ibu tiri. Mungkin ayahnya bernikah dengan perempuan lain, dan mungkin ayahnya meninggal, maka anaknya dilarang menikahi perempuan itu (bekas isteri ayahnya). Sebenarnya ayat ini disebutkan oleh Syeikh Sya’rawi sebagai Allah menerangkan sesiapa yang dilarang untuk dinikahi dan didahulukan oleh Allah SWT dengan ayat ini sebab perkara ini telah berlaku, dengan apa disebutkan Allah, “.. kecuali apa yang berlaku sebelumnya.”

Kata Ibnu Abbas, “Semua yang diharamkan dalam Islam dah diharamkan ketika jahiliyyah kecuali 2 perkara:
1. Adanya anak tiri yang menikahi ibu tiri, dan
2. Menikahi adik-beradik (kakak dan adik) serentak.

Didahulukan dengan larangan ini kerana apabila seorang ayah contohnya berkahwin dengan seorang perempuan yang mungkin muda, dan mungkin anaknya sudah dewasa dan mungkin anak yang dewasa itu boleh terpikat dengan ibu tirinya. Oleh kerana itu, Allah larang ini supaya dengan larangan ini tiada lintasan atau niat atau apa pun.

Ini berlaku pada zaman Rasulullah ﷺ, dan dikatakan juga sebagai sebab turunnya ayat ini, di mana ketika Abu Qayyis bin Al-Aslad** meninggal, anaknya bernama Qayyis, dan dia orang yang soleh, berkahwin dengan perempuan dari golongan Ansar. Setelah dia meninggal, anaknya ada niat dan minta untuk mengahwini ibu tirinya. Akhirnya perempuan ini datang kepada Rasulullah ﷺ. Perempuan itu berkata yang dia menganggap Qayyis sebagai anaknya sendiri, tetapi oleh kerana permintaan Qayyis itu, maka dia pergi bertanya kepada Rasulullah ﷺ. Dia pun menceritakan perihal dia dilamar oleh Qayyis sedangkan dia tahu Qayyis itu orang yang soleh dan dia juda menganggap Qayyis itu sebagai anaknya.

Dahulu, orang-orang perempuan juga dalam permasalahan akan merujuk kepada Rasulullah ﷺ, dan mereka sesekali tidak mahu melanggar dari ketetapan Allah SWT. Apa lagi jika tiada hukum, mereka akan bertanya Rasulullah ﷺ dan tunggu kalau-kalau ada jawapan dari Allah SWT atau Rasulullah ﷺ. Sahabat Nabi ﷺ, baik lelaki atau perempuan, sangat berhati-hati dengan hukum Allah SWT. Kita, kalau nak buat, tanya dulu tak Al-Quran nul Kareem? Tanya dulu daripada hadis Nabi ﷺ? Kita ni, kadang-kadang langgar dulu, baru “Astaghfirullahal’azim.” Sepatutnya tanya dulu sebelum melakukan – ini yang ditunjukkan sahabat Rasulullah ﷺ, yang luar biasanya sahabat ini sehingga kita hari ini terpandu dengan pelbagai yang diturunkan Allah SWT sebagai panduan kepada kita.

Rasulullah ﷺ kemudian berkata, “Janganlah kamu menikahi sesiapun yang telah dikahwini oleh ayahmu daripada orang-orang perempuan, kecuali apa yang telah berlaku sebelumnya (pada zaman jahiliyyah).”

Nanti dalam ayat seterusnya Allah menyatakan tidak boleh kahwin serentak dua-beradik (adik dan kakak) kecuali apa yang telah berlaku sebelumnya. Sebenarnya pernah berlaku pada zaman jahiliyyah orang yang mengahwini ibu tirinya, dan orang akan gelar itu sebagai al-maghad atau al-maqtun yang bermaksud ‘yang dimurkai’. Kalau lahir anak daripada perkahwinan itu, anak itu dipanggil ‘maqti’ iaitu ‘anak yang dimurkai’. Maksudnya, secara fitrahnya, walaupun dalam keadaan jahiliyyah, perbuatan itu tetap dibenci dan tidak disukai dan dianggap perbuatan yang keji. Ketika melarang, Allah SWT mengatakan yang perkara itu pernah berlaku.

“Sesungguhnya perbuatan itu keji ..”
Sekeji mana? Sekeji berzina dengan ibu sendiri. Sama. Sebab itu dalam riwayat, disebutkan dalam ashabul sunnah**, diriwayatkan daripada hadis, hukum kepada orang yang mengahwini ibu tirinya, maka dia hendaklah dibunuh dan hartanya dirampas. Maknanya ada ancaman yang keras.  Bahkan, untuk berjaga-jaga, kalau diketahui ayahnya ada berkahwin dengan perempuan dari satu kampung, maka anaknya tak boleh kahwin dengan semua perempuan dari kampung itu.

“.. sangat dibenci..”
Ada beberapa tafsiran ‘benci’ di sini. Pertama – dibenci Allah SWT, dimurkai Allah Ta'ala. Kedua – ada 2 kebencian yang akan berlaku oaotu akibat perbuatan itu seorang anak patut berbakti, merendahkan diri, taat, menghormati, tidak menyakiti kepada ayahnya, sedangkan seorang ayah pula hendaklah mengasihi seorang anak. Oleh kerana kalau berlaku perkara sebegini, maka akan hilanglah kasih-sayng seorang ayah dan akan timbullah kemarahan dan kemurkaannya. Dan anak pula yang sepatutnya menghormati ayah – mengikut kajian para ulama – seseorang yang mengahwini perempuan yang pernah dikahwini orang lain, paling tidak dia akan benci atau tidak suka pada bekas suami isterinya. Dia takkan rasa selesa. Jadi kalau anak kahwin dengan bekas isteri ayahnya, maka dia akan tidak suka pada ayahnya.

“..menjadi seburuk-buruk jalan fitrah manusia.”
Jalan ini keluar daripada fitrah jalan manusia. Sebab itulah, kita umat islam, disebutkan bahawa isteri Nabi ﷺ disebut sebagai Ummul Mukminin dan dilarang untuk mengahwinin mereka sebab Nabi ﷺ, haknya lebih tinggi daripada hak ayahmu. Maka, larangan itu adalah lebih keras, dan mereka itu adalah ibu-ibu kita. Sebab itu hari ini bila ada orang mencaci salah seorang daripada Ummuhatul Mukminin, sepatutnya kita yang paling terasa kerana yang dicaci itu ialah ibu kita, kalau kita orang beriman.

Allahu’alam, ayat seterusnya akan disambung nanti, kalau dibicarakan akan jadi lebih panjang. Ayat itu masyhur lebih-lebih bila membicarakan bukan saja hak perkahwinan tapi juga apa yang dikatakan mahram, yang bersangkutan dengan pergaulan dan sentuhan, batal air sembahnyang. Termasuk juga batas pergaulan dalam bersalaman. Kita hari ini berhadapan di mana hari raya kita bersalam – masa kita kecil bolehlah “Ayah kata salam, kita salam.” Tapi bila dah besar, dah akil baligh, tak boleh, ada yang dibenarkan, ada yang tak dibenarkan, ada batasannya walaupun niat baik untuk menunjukkan kasih-sayang dan kemesaraan – itu alasannya. Tapi kita sebutkan bersalaman antara lelaki dan perempuan bukanlah sebagai satu jaminan untuk mewujudkan kemesraan atau kekeluargan – tak semestinya, tak perlu pun. Adapun yang disebutkan sebagai kemesraan dan juga hubungan kekeluargaan itu sepatutnya dibuktikan bukan dengan bersalaman, banyak lagi iaitu dengan membantu, mengambil tahu, kalau dia susah ditolong, kalau ada keperluan dibantu. Tapi salam – masyaAllah, kalau dia susah buat tak tahu. Yang mana lebih utama? Akan tetapi, dalam kita belajar, dan nak pratikkan, hendaklah kita praktikkan dengan penuh hikmah. Nanti balik rumah, atau balik kampung – kalau kata haram nak salam, nanti terasa pula pihak yang lagi satu. Kita diajar cara beradab sekiranya ingin menolak, supaya kalau boleh seminima mungkin untuk pihak lagi satu terasa. Tetapi kalau kita mulakan dengan buruk maka Islam akan dipandang dengan tidak baik oleh kerana cara kita yang tak baik itu. Wallahu taa’ala ‘alam. InsyaAllah akan bersambung pada syarahan ayat 23 nanti.


Bahagian 2: Kitab Riyadhus Solihin
Bab 69: Kewaraqan dan Meninggalkan Yang Syubahat

Ayat 1, 2, (Muqaddimah bab) dan Hadis 1:

Dalam bab warak: dimaksudkan dengan warak itu ialah meninggalkan perkara-perkara yang syubhat atau tidak perlu daripada hal-hal dunia. Meninggalkan yang haram itu bukan warak, kerana itu sudah satu kewajipan. Sebab itu Imam Nawawi membawakan ayat (1) – “Mereka menganggap sesuatu itu remeh, tapi di sisi Allah SWT adalah besar.”

Sebab itu di antara maqal menyebut – Jadi, jangan kamu lihat dosa itu kecil tapi lihat kepada siapa kamu berdosa. Jika lihat dosa, kita boleh untuk kategorian – yang ini besar, yang ini kecil dan boleh buat. Sebab itu salafussoleh cukup takut untuk buat maksiat kerana bimbang buat perkara yang dimurkai Allah SWT. Atau lebih parah kalau seseorang itu buat kesalahan, sedangkan dia ingat kesalahan itu kecil tapi adalah besar, dan terkandung murka disisi Allah dan menjadi sebab dimasukkan ke neraka. Wal iya zu billah. Jadi, kena hati-hati dalam melakukan sesuatu, apatah lagi jika maksiat.

Warak itu bukan perkara yang maksiat, tapi perkara syubhat. Sebab itu dalam firman Allah – “Sesungguhnya Tuhan-Mu sungguh-sungguh mengawasimu. Sekecil apapun, sebab itu dikatakan warak itu pada asas yang kita faham ialah daripada makan, supaya kita makan yang jelas halal, bukan yang meragukan. Itu yang kita faham, atau daripada perbuatan kita. Tapi yang lebih (penting) sebenarnya warak itu adalah batin kita – iaitu membersihkan hati dari sifat-sifat buruk dan lintasan-lintasan sangka tak baik.

Sebab apa? Dibuktikan dengan hadis yang dibacakan tadi. Imam Al Haddad mengatakan bahawa sesungguhnya perkara yang syubhat itu lebih bahaya dari yang haram. Pertama, kerana perkara syubhat itu tak diketahui haram ataupun halal. Kalau seseorang tahu dia buat sesuatu yang haram, maka orang itu tahu dia buat salah dan dia akan bertaubat untuk mohon keampunan Allah Ta'ala. Tapi kalau dia tak tahu itu salah – dia takkan bertaubat dan akan membiarkan dirinya berada dalam kemurkaan Allah, dan sentiasa berdosa, maka semakin jauh dari Allah SWT. Dan kata Imam Al-Haddad, sebenarnya perkara yang syubhat itu lebih bahaya dari yang haram bukan dengan makna supaya kita buat yang haram tapi tinggal yang syubhat, bukan! Maksudnya perkara haram itu jelas untuk ditinggalkan dan kita mesti berhati-hati yang perkara syubhat kerana dibimbangi menyebabkan seseorang melakukan yang haram. Sebab itu Nabi ﷺ kata yang haram itu jelas, dan yang haram itu jelas.

Ramai orang-orang yang tak tahu perkara yang syhubhat dan sebab itu orang warak meninggalkannya. Warak ialah salah satu sifat orang yang bertaqwa kepada Allah SWT, dan kita selalu diajak untuk menjadi orang yang bertaqwa. Apa yang dimaksudkan dengan taqwa? Orang yang sangat berhati-hati dalam segala hal.

Allah SWT berfirman, “Wahai Rasul-rasul, makan yang baik-baik dan beramal soleh.” Didahulukan makan yang baik-baik, barulah boleh beramal soleh. Seakan-akan, kalau kamu makan yang haram, amal soleh kamu pun tak guna. Hati-hati dengan apa yang masuk ke perutmu, barulah amal solehmu akan diterima. Begitu juga kita kena warak dengan dengan penyakit hati seperti sombong, hasad dengki atau buruk sangka dengan orang lain.

Kata Ibnu Ruslan di dalam Zubat, “Ketaatan bagi orang-orang yang makan yang haram seumpama satu binaan yang dibina atas ombak.”
Kalau bina atas ombak, habislah dipukul ombak! Itulah amalan orang yang makan kepada perkara yang haram. Antara halal dan haram itu, ramai tak tahu dan Nabi ﷺ beri contoh sebagai satu pemahaman - barangsiapa meninggalkan syubhat, maka akan terjaga agama dan kehormatannya. 2 kesan besar yang bukan hanya pada kehidupan yang kecil ini tapi agama dan kehormatanmu terselamat.

“Siapa yang terjatuh dalam perkara yang syubhah, maka dia mudah untuk terjatuh dalam perkara yang haram.” Kalimat kita –“ Makruh je…”, “OK je…”. Kata Rasulullah ﷺ. “Sebaik-baik Islam seseorang ialah meninggalkan apa yang dia tak perlu.” Dalam kehidupan, ada keperluan dan kehendak. Keperluan asasi ialah tempat tinggal, pakaian, makanan. Adapun jenis-jenisnya seperti rumah yang besar, pakaian yang cantik, makanan yang sedap - itu adalah kehendak yang
kita banyak layani sehingga menyebabkan seseorang itu jatuh kepada perkara yang syubhat. Contoh mudah - masuk ke ‘supermarket’ dengan list 6 barang tapi bawa balik berapa? Ada saja yang diingini seperti snek, coklat, dll.

Orang-orang yang warak meninggalkan yang syubhat, bukan mengharamkan, kerana bimbang ianya jatuh kepada yang haram. Orang yang sangat warak, contohnya Sayyidina Abu Bakar As-Siddiq. Rasulullah ﷺ mengatakan tidak masuk ke dalam perutnya kecuali yang halal sahaja.

Suatu hari, Sayyidina Abu Bakar As-Siddiq tersangat lapar dan terus makan apa yang dihidangkan pembantunya. Pembantunya pelik kerana biasanya beliau akan bertanya dahulu. Beliau pun kemudian bertanya sumber makanan itu. Pembantu pun menceritakan yang makanan itu merupakan upahnya yang pernah menjadi dukun pada zaman jahiliyyah dulu. Mendengarkan itu, beliau pun segera mengorek mulutnya untuk memuntahkan semula makanan yang telah dimakannya itu.

Ibrahim bin Adham pula pernah bekerja sebagai penjaga kebun tapi tak pernah merasa walau sebiji pun buah daripada kebun yang dijaganya.

Ayah kepada Syeikh ABdul Qadir al-Jaliani pula pernah terjumpa buah yang hanyut dan memakannya kerana terlalu lapar, dan kemudian baru teringat untuk mencari pemilik kebun tersebut.  Dia berjalan mengikut sungai dan menjumpai pemilik kebun untuk meminta halal. Dia kemudian diminta bekerja setahun dan kemudian diminta nikah dengan anak perempuannya yang dikatakan buta, pekak, bisu, cacat tangan dan kakinya. Tapi itu cuma kiasan kepada anaknya yang tak pernah melakukan maksiat duniawi.

Ada banyak kisah-kisah orang lain yang warak. Setelah belajar kita berusaha untuk menjaganya. Nabi ﷺ beri contoh mudah – seorang pengembala bawa kambing gembalaannya ke tepi batasan tanahnya. Jika berada di tepi batasan, maka akan lebih mudah untuk termasuk ke batasan tanah orang lain. Maksudnya – ada banyak perkara yang halal, jadi mengapa mencari yang syubhat dengan berdiri di batasan.

//Beberapa kisah imam-imam lain yang warak.

Nabi ﷺ tutup hadis ini dengan menyebut apa yang menjadi inti dan sesuatu yang utama yang perlu dijaga supaya terlahirnya warak – iaitu seketul daging dalam diri iaitu hati – jika baik, maka baiklah seluruh jasad, jika rosak, maka rosak seluruh jasad. Hati merupakan yang menggerakkan kepada pancaindera kita. Ada orang istilahkan mulut saja jahat, hati baik. Tapi kalau hati baik, mesti keluar yang baik dari mulutnya. Tindakan pancaindera kita adalah berasakan kepada hati. Maka, periksa dan jaga hati kita daripada noda dan titik hitam, dan apa yang paling merosakkan hati ialah apabila seseorang makan daripada yang haram atau syubhah. Sebab itu disebutkan menjaga bahawa menjaga makanan itu paling utama. Perkara yang paling seseorang ada dua: melalui perut dan kemaluannya.

Syeikh Abdul Qadir Al-Jailani mengatakan yang warak tak sempura kecuali dengan 10 perkara berikut:
1. Menjaga lisan daripada mengumpat atau mengaibkan salah seorang daripada kamu.
2. Menjauhkan dari sangkaan tidak baik.
3. Menjauhkan daripada memperkecilkan atau menghina orang atau kaum lain.
4. Menutup pandangan daripada memandang yang haram (lelaki dan perempuan).
5. Bercakap benar.
6. Menyedari yang kurniaan datang semuanya dari Allah (supaya tiada sifat ujub dalam diri).
7. Menginfakkan harta pada yang hak dan tak bazirkan harta pada yang batil
8. Tidak dia mengharapkan dirinya ditinggikan atau dibesarkan
9. Menjaga solat pada waktunya, jaga kusyuk dan kesempurnaan
10. Berpegang dengan pegangan ASWJ.


Bahagian 3: Kitab Syarah Hadis Jibril
Bab: Rukun Pertama Islam (m/s 22)

Masih lagi dalam perbahasan tentang kalimah 2 syahadah yang sangat perlu untuk kita faham. Bilamana disebutkan, “Hanyasanya orang-orang beriman itu bersaudara.” Persaudaraan itu ditegakkan ada dasar apa? Atas dasar kalimah 2 syahadah ini.

Saya minta maaf, hari ini nilai kalimah 2 syahadah itu sudah dipandang sepi, tetapi yang dipandang ialah apa yang lain daripada itu, sama ada itu kelompok atau perkumpulan atau pegangan dsb, meninggalkan daripada 2 kalimah syahadah yang sebenarnya ianya merupakan daripada sebab ukhuwwah itu. 2 kalimah syahadah itu ditolak, yang kita tengok – kamu fahaman apa? Atau kamu ‘group’ mana, aku ‘group’ mana? Kalau kamu bukan ‘group’ saya, maka kamu bukan saudara saya, bermakna 2 kalimah syahadah kamu itu tiada makna. Ajib! Sedangkan Allah Ta'ala mengatakan – Sesungguhnya orang beriman berpegang kepada 2 kalimah syahadah itu.

Dan juga yang paling perlu untuk kita faham akan kebersamaan kita itu di dalam satu aqidah dan satu agama Islam adalah kalimah syahadah itu diberikan oleh siapa? Yang masukkan dalam diri itu siapa? Kenapa kita jauh meninggalkan dan biarkan daripada ikutan lainnya sedangkan yang memberi itu ialah Allah SWT dan tak semudah itu Allah SWT berikan kalimah itu kepada hamba-Nya.  Kenapa kita mudah-mudah menjauhkan dan membuang kalimah seseorang itu? Apa lagi yang mengkufurkan, apa lagi yang mensyirikkan dsb. Kalimah itu dimasukkan oleh Allah SWT kepada hamba-Nya yang dipilih oleh Allah SWT. Oleh itu, nilai syahadah itu cukup besar untuk dipandang, untuk kita fahami, untuk kita melihat, untuk kita saling mengasihi, untuk kita saling menyayangi di antara satu dengan yang lain, yang begitu besar diberikan oleh Allah SWT. Yang membezakan antara Islam dengan yang kafir ialah 2 kalimah syahadah ini. Yang nantinya akan mengeluarkan seseorang yang walaupun dimasukkan ke neraka ialah 2 kalimah syahadah. Oleh itu, 2 kalimah syahadah ini lebih besar untuk kita pandang mendahului pandangan-pandangan dan perbezaan yang lain, dan melihat kesamaan dalam ucapan أشهدُ أنْ لا إلهَ إلاَّ الله. وأشهدُ أنَّ محمّدًا رسولُ الله

Ketika menyebut وأشهدُ أنَّ محمّدًا رسولُ الله – kita beri’tiqad dengan hati yang pasti dan menyatakan kepada yang lain dengan kebenaran yang dibawakan Nabi Muhammad ﷺ. Alangkah bertuah kita ini, ketika bersyahadah dengan Nabi ﷺ dan menjadi umat Nabi Muhammad ﷺ dengan syahadah itu. Tetapi umat dahulu – umat Nabi Ibrahim, Nabi Musa, nabi mereka mulia juga tapi semulia-mulia Nabi ialah baginda Rasulullah ﷺ.

Ketika mengucapkannya, kita mungkin sekadar bayangkan biasa atau menganggap biasa. Tapi kalau orang yang melihat segala kebaikan kemuliaan yang diberikan kepada umat Nabi Muhammad ﷺ akan mengalir air mata bersyukur kepada Allah SWT dan berterima kasih kepada baginda Rasulullah ﷺ. Kalau dia benar-benar menghayati kalimat وأشهدُ أنَّ محمّدًا رسولُ الله.

Nanti di akhirat pun kita dulu, yang akan diperhatikan Rasulullah ﷺ, kita dulu, yang akan diusahakan untuk diselamatkan oleh Nabi Muhammad ﷺ kita dulu, yang masuk syurga kita dulu. Semua kita dulu sebab kita umat Nabi Muhammad ﷺ sehingga Allah SWT menamakan kita sebagai ‘khairul ummah’. “Kamu itu sebaik-baik umat yang dikeluarkan bagi umat manusia sedangkan dulu digelar orang-orang dalam kesesatan yang nyata.” Tapi setelah Nabi ﷺ datang tukar status daripada sesat kepada sebaik-baik umat. Kita – digelar Allah sebagai sebaik-baik umat. Besarnya kurniaan Allah SWT kepada kita.

Dan dengan membenarkan syahadah itu wajiblah kepada mengikuti baginda Rasulullah ﷺ. Tiada jalan untuk kita sampai kepada Allah SWT kecuali melaluinya jalan Rasulullah ﷺ. Kalau ada orang kata tak perlu kepada Nabi Muhammad ﷺ kerana baginda telah wafat, ini adalah kalimat yang fasiq atau rosak. Semua perlu kepada Nabi Muhammad ﷺ. Sebab itu kalau kita benar-benar memahami bahwa Nabi ﷺ itu ‘rahmatan lil ‘alamin’ (rahmat untuk semua), maka kita kena perhatikan bagi pihak Nabi ﷺ sebagai umat Nabi Muhammad ﷺ kepada semua – baik itu umat Islam, yang bukan Islam, semua makhluk, baru kita akan disebut sebagai umat kepada ‘rahmatan lil ‘alamin’.

//Doa penutup.

*: Mohon ambil perhatian yang teks ini bukan disediakan oleh pendakwah seperti yang namanya tertera di atas. Ini cuma ringkasan dan sedikit petikan kata-kata mereka. Jadi, saya mohon pembaca menonton video di sumber asal untuk pemahaman yang lebih baik dan saya mohon maaf dan teguran atas segala kekurangan. Semoga, di sebalik segala kekurangan, masih ada yang dapat kita manfaatkan. Wallahu'alam. 


Popular Posts