Buat Baik Kerana Allah SWT - MTDM 27.02.2015

بسم الله الرحمن الرحيم
اللهم صل على سيدنا محمد وعلى اله وصحبه وسلم

Majlis Ta'lim Darul Murtadza 27.03.2015
Habib Ali Zaenal Abidin Bin Abu Bakar Al-Hamid*



Bahagian 1: Tafsir Surah An-Nisa ayat 35-36


Tafsir An-Nisa 35:
Ada banyak seruan Allah Ta'ala kepada lelaki dan tanggungjawabnya dalam masalah kekeluargaan/rumahtangga.
‘Orang tengah’ atau hakim dari kedua-dua belah pihak – kalau mereka inginkan perdamaian


شقلق
Maksudnya sesuatu yang terbelah menjadi dua - maknanya asalnya adalah daripada yang satu
Pasangan yang telah bernikah,  adalah dianggap sebagai satu sehingga bilamana akan berlaku perceraian, dianggap terbelah menjadi dua. Apa maksudnya? Allah SWT ingin mengisyaratkan bahawa suami isteri dalam kehidupan rumahtangga itu adalah satu – untung/urugi, bahagia/susah ditanggung bersama. Ada sebahagian komuniti dalam masyarakat yang suami isteri tidak ‘bersatu’ kecuali dalam perhubungan intim, tetapi dalam hal lain, masing-masing buat hal sendiri dan terasing dari yang lain. Tetapi Allah ketika menggambarkan gambaran pernikahan suami dan isteri ketika ingin bercerai adalah benda satu yang akan terbelah dua. Maknanya, pasangan suami-isteri patut bersatu dalam segala termasuk kebahagiaan dari dunia sampai ke akhirat. Perkahwinan adalah satu tanggungjawab yang besar, terutama bagi lelaki, untuk membina rumahtanggan yang Islami.

Rasulullah membina dan mecipta suasana rumahtangga yang mesra, sehingga baginda minum dari bekas yang sama dengan Aisyah. Baginda Rasulullah ﷺ bersabda, “Perkara halal yang paling
dibenci Allah SWT ialah at-talak (cerai).”

Perkahwinan ialah perhubungan yang terjalin atas nama Allah SWT, maka memisahkannya adalah perkara yang amat dibenci, walaupun halal. Perhubungan pernikahan bukan sekadar hubungan badan, tetapi juga perhubungan emosi dan oleh kerana itu adanya jalan keluar dengan bercerai jika keadaan perselisihan tidak dapat dielakkan.

“Jika kamu (keluarga atau masyarakat) risau…”
Risau maknanya seseorang/masyarakat terasa/boleh mengjangka sesuatu akan berlaku, yakni mungkin mendengar bunyi selalu gaduh dsb. Oleh itu, masyarakat mesti ambil peduli dengan apa yang berlaku disekeliling, tidak boleh pentingkan diri dengan kata, “Yang penting keluarga aku OK, keluarga aku aku taknak ambil tahu.” Kadang-kadang perlu ambil tahu untuk bantu, bukan untuk tujuan gosip (sensasi) lebih-lebih lagi mereka yang ada hubungan kerabat dengan kita. Yakni, orang tua bila lihat anak/menantu bergaduh, jangan buat tak tahu. Jangan menganggap, “Biarkan mereka urus sendiri, mereka sudah besar.” Sebelum pecah, jika ada retak, terus tampal agar tidak pecah. Bila pecah tidak akan boleh tampal lagi – oleh sebab itu perlu ada pihak luar yang ambil berat. Dalam ayat ini Allah sebut orang yang bertanggungjawab, baik daripada keluarga sendiri atau masyarakat – bilamana risau akan berlaku perceraian (belum cerai lagi), maka hendaklah memilih ‘hakam’ (wakil) untuk berunding.

Bila diperlukan wakil ini? Bilamana suami isteri sudah tidak boleh berunding sesama mereka, dan bukannya dalam setiap masalah. Usahakan supaya masalah dalam rumahtangga jangan bocor keluar dari pintu rumah, apatah lagi masuk suratkhabar. Sekarang suratkhabar paling laku jika ada laporan fulan bercerai, fulan bergaduh. Orang suka’fudhul’ hal keluarga orang lain. Permasalahan rumahtangga sebolah mungkin diselesaikan antara pasangan itu, sebab antara keduanya ketika bernikah sudah terjalin hubungan mawaddah, sakinah, ar-rahmah yang menjadi rahsia kepada pernikahan. Dorongan kasih sayang dan cinta akan memudahkan untuk tolak ansur antara satu sama lain. Maka, bilamana boleh diselesaikan antara mereka berdua, adalah lebih baik.

Kalau tak boleh berbincang lagi, barulah dipanggil wakil pihak lelaki dan perempuan tetapi kedua-duanya mesti ada niat untuk mendamaikan antara keduanya atau mencari mencari jalan keluar yang terbaik, walaupun berpisah. Tidak semua permasalahan antara suami isteri keputusannya mesti kembali, terkadang perceraian menjadi jalan keluar, walaupun pahit dan tidak disukai Allah SWT.

Rasulullah dan Siti Aisyah juga pernah ada perselisihan faham sehingga memanggil Sayyidina Abu Bakar sebagai wakil. Ini langkah demi langkah yang perlu diambil apabila berlaku perselisihan. Wakil mesti mendapat informasi daripada pihak masing-masing dan berunding apakah penyelesaian terbaik. Wakil akan menentukan jalan penyelesaian. Ulama membahaskan adalah kedua-dua wakil ini berkuasa menjatuhkan cerai, walaupun suami tidak melafazkan. Dalam satu pandangan mengatakan hakim berkuasa menceraikan walaupun suami tidak melafazkan dan pandangan kedua berkata tidak sehingga suami sendiri yang melafazkan cerai.

“Jika kedua wakil ingin perdamaian, Allah akan memberi taufiq kepada kedua (wakil atau suami isteri).”
Ada dua tafsiran ayat:
1. Allah akan beri taufik kepada kedua wakil
2. Allah akan beri taufik kepada kedua pasangan.

Allah akan beri taufiq kepada wakil atau pasangan, walaupun keputusan akhirnya berpisah. Tak semestinya bersatu semula, kadang-kadang perceraiaan menjadi jalan keluar terbaik bilamana keduanya sudah tidak mungkin disatukan lagi.

Zaman kita sekarang lebih teruk lagi kerana ada orang yang suka kepada isteri orang lain, dan sanggup mengganggu sehingga isteri itu diceraikan untuk dia nikahi. Ada juga berlaku, orang lain mengganggu perempuan yang sedang dirisik oleh orang lain. Rasulullah ﷺ melarang perbuatan ini. Orang sebegini sanggup buat apa saja demi menikahi perempuan yang dia sukai itu. Orang yang sebegini, walaupun dapat berkahwin dengan perempuan yang diingininya itu, selamanya takkan bahagia. Sebelum berkahwin sudah nampak betapa buruknya perangai lelaki itu. Lebih bahaya lagi lelaki yang mengingini kepada isteri orang. Alangkah hinanya orang tersebut dan jahilnya dalam urusan agama. Orang yang memutuskan hubungan orang lain akan diputuskan hubungannya dengan Allah SWT, wal iya zu billah.

Allah Ta'ala Maha Tahu apa yang tersimpan dalam hati keduanya – hakim atau pasangan.

Ayat 36:


Ayat ini menyentuh tentang akhlak dan perhubungan antara manusia, sosial, moral. Dalam Al-Quran banyak sekali ayat yang menyentuh tentang akhlak, sedikit saja ayat tentang hukum-hakam. Sebelum menyentuh tentang akhlak, Allah sentuh tentang akidah – “Sembahlah Allah…” kemudian –‘..Berbakti kepada …hingga akhir ayat.” semua ini adalah perhubungan dengan manusia. Kenapa Allah sebut begini? Kerana orang yang berbuat akhlak baik kerana fitrah kemanusiaan berbeza dengan orang yang melakukannya kerana dasar iman kepada Allah Ta'ala. Dalam hal berbakti kepada orang tua – bukan orang Islam saja melakukannya, bahkan orang bukan Muslim ada yang melakukannya dengan lebih baik lagi. Begitu juga dengan hal membantu anak yatim, atau berbaik dengan jiran tetangga, membantu orang dalam kesusahan, banyak juga orang bukan Islam yang membantu. Maknanya akhlak baik seperti berbuat baik pada orang tua, tetangga, orang miskin dsb adalah sesuatu yang dikongsi bersama oleh orang Islam dan bukan Islam. Tetapi yang membezakannya ialah orang Islam melakukannya kerana Allah SWT, dan bukan kerana kemanusiaan, tradisi atau budaya. 

Orang Islam buat baik bukan kerana lingkungannya orang buat baik, atau atas dasar kemanusiaan walaupun itu adalah manusia biasa, tapi kerana ibadah. Allah suruh buat baik. Tentunya berbeza orang yang buat baik kerana kemanusiaan dengan orang yang buat baik kerana Tuhannya suruh dia buat baik. Mana yang lebih bernilai? Kalau buat kerana kemanusiaan, dia taat pada nilai kemanusiaan itu, tapi kalau buat kerana Allah, maka dia taat kepada Allah SWT, dan itu yang dinilai sebagai ibadah, kerana ibadah ialah sesuatu yang dibuat dan disandarkan kepada Allah SWT. Oleh kerana itu, apa saja yang dilakukan, walaupun zahirnya ibadah, tetapi kalau tak dilakukan kerana Allah SWT, maka tiada nilai ibadah.

Orang Islam dan bukan Islam sama-sama cuci tangan untuk makan, tapi apa bezanya? Orang Islam cuci tangan kerana ikut Nabi Muhammmad SAW, untuk ikut sunnah Rasulullah. Rasanya berbeza, ketika orang Islam cuci tangan, mindanya memikirkan tentang Rasulullah saw. Ini yang sepatutnya dilakukan oleh orang Islam – bilamana melakukan akhlak yang baik, dasarnya kepada Yang Menyuruh iaitu Allah SWT. Kiaskan kepada apa sahaja, bukan hanya kepada apa yang ada dalam ayat ini kerana dalam ayat lain Allah menyentuh tentang nilai murni dan akhlak, jadikan dasar perbuatan kerana Allah SWT, maka perbuatan akan dinilai sebagai ibadah. Ini sebab kenapa Allah mulakan dengan akidah sebelum nilai-nilai murni.

Apakah nilai murni yang Allah suruh kita buat? Berbakti kepada orang tua.
Betul orang tua melahirkan, menjaga, susah payah membesarkan kita, tetapi kita berbuat baik kepada mereka adalah kerana Allah SWT yang suruh. Jika orang buat baik kepada ibu bapa dasarnya untuk membalas jasa baik ibubapa, maka anak yang tidak dijaga baik oleh orang tuanya akan ada hak untuk tidak berbuat demikian juga. Tetapi tidak dalam agama – kamu perlu buat baik pada orang tua kamu, walaupun dia buang kamu, walaupun dia tidak jaga kamu, kerana Allah perintahkan kamu. Bakti kamu kepada orang tua kamu bukan kerana apa yang orang tua kamu buat pada kamu tapi kerana Allah Ta'ala suruh kamu berbakti. 

“dan berbakti kepada kaum kerabat..”
Kita perlu buat baik pada kerabat - walaupun mereka tak buat baik kepada kita. Kita buat baik kerana Allah yang suruh, dan bukan kerana mereka buat baik kepada kita.

".. dan anak yatim, orang miskin, tetangga yang dekat,.."
Jibril selalu berpesan tentang jiran sehinggakan Rasulullah ﷺ menyangka bahawa jiran akan mendapat warisan daripada seseorang. Zaman sekarang orang tak kenal jirannya, padahal jiran itu 40 rumah di depan, kanan, kiri dan juga belakang. Kita satu flat, 6 unit, tak tahu siapa jiran sebelah. Zaman semakin sirna dengan nilai murni, adab dan akhlak yang diajar oleh Allah SWT dan Rasulullah ﷺ.

“… dan tetangga yang jauh, teman safar, ibnu sabil, hamba sahaya.”
Bukan hanya jiran yang dekat, tetapi jiran yang jauh juga diberi perhatian.
Dalam tafsir lain dikatakan bahawa maksud ‘teman safar’ ialah isteri.
‘Ibnu sabil’ ialah musafir yang kehabisan bekal dan perlu dibantu, dan maksud lain ialah tetamu.

Terakhir, kalimat dan wasiat terakhir Rasulullah sebelum meninggal dunia ialah:
“Jaga solat, jaga solat dan berbuat ehsan pada hamba sahaya kamu.” Kalau pada hamba sahaya disuruh berbuat ehsan, apatah lagi kepada isteri, anak, keluarga, orang tua, kaum kerabat dsb. Ini (Al-Quran) adalah kitab yang menjadi panduan kepada umat Islam yang ramai tidak melakukannya sehingga ia menjadi sekadar teori, tiada praktikalnya.

//Doa

Bahagian 2: Kitab Riyadhus Solihin
Bab 71: Tawadhuk dan Merendah Diri Kepada Sesama Mukmin.
Muqaddimah



Apa itu ‘tawadhuk’? Berasal daripada perkataan ‘wadha’a’ yang bermaksud meletakkan. Oleh kerana maksudnya meletak sesuatu, maka tawadhuk ialah sifat seseorang yang selalu meletakkan dirinya di bawah. Mengikut ilmu tassawuf, definisi tawadhuk dalam kitab Ar-Risalah Al-Khushairiyah: ‘Al tawadhuk adalah berserah kepada Allah dan meninggalkan ketidakpuasan hati  kepada ketentuan Allah SWT.’

Apa saja yang Allah tentukan padanya dia terima dengan lapang dada (redha), tiada rasa tidak puas hati dalam hatinya, maka orang ini ialah orang yang tawadhuk. Ini terkait dengan seluruh kehidupan kita kerana apa saja yang berlaku tidak luput daripada qada’ dan qadar Allah SWT, bermula daripada jantina kita – kita tak minta jadi lelaki atau perempuan, lahir Allah Ta'ala sudah tentukan dan kita redha. Kita mempunyai rumahtangga, keluarga, rezeki, permasalahan dalam hidup, bilamana dihadapi dengan redha dan tidak ‘complaint’ kepada Allah, maka dia adalah orang yang tawadhuk.

Tiada orang hidup yang tiada ‘problem’, yang pelik ialah orang yang hidup tidak mahu ada ‘problem’. Orang yang nak hidup tanpa ‘problem’ - itu sudah ‘problem’ kerana dia menginginkan sesuatu yg tidak wujud. Tiada ‘problem’ cuma di syurga. Di dunia ini kalau kita hidup seorang diri saja pun, ‘problem’ juga. Maka, dalam menghadapi qada’ dan qadar dalam hidup, perlu menghadapi dengan tawadhuk, terima apa yang Allah tentukan dan juga bijak menghadapi masalah dalam hidup.

Makna kedua: Syeikh Zakaria mengatakan tawadhuk itu lebih umum berbanding kusyuk. Kusyuk itu merendah diri kepada Allah dalam solatnya, tapi tawadhuk itu orang merendah diri kepada Allah walaupuan berberinteraksi dengan makhluk Allah SWT. Maka, tawadhuk lebih ‘general’ berbanding kusyuk.

Makna ketiga – Imam Al-Asfahani mengatakan dalam kitab ‘Fathul Bahri’ mengatakan tawadhuk itu hina dan rendah. Yang dimaksudkan hina ialah menunjukkan sifat rendah diri/hina kepada sesiapa yang ditakziminya (dimuliakan). Maka, dalam hal ini, ada orang yang takzim kepada Allah SWT, dan ada orang yang takzim kepada makhluk Allah. Adakah sama nilainya? Tidak sama.
Orang yang tawadhuk kepada Allah ialah tawadhuk mahmud (terpuji) tetapi bilamana orang merendah diri kepada orang yang sombong atau ahli keduniaan, maka itu tawadhuk yang tercela. Tawadhuk kepada Allah dibenarkan kerana Allah memang Maha Agung, tetapi tawadhuk kepada manusia kerana kekayaannya (hartanya) sementara harta itu tiada nilai walaupuan sebesar sayap nyamuk. Maka seseroang yang tawadhuk kepada kebendaan sebenarnya tawadhuk kepada benda yang hina di sisi Allah, maka dia menjadi lebih hina daripada benda yang hina di sisi Allah SWT itu.

Maksud tawadhuk yang terpuji ialah merendah diri pada perkara yang diagungkan iaitu Allah SWT. Lalu, bagaimana pula dengan tawadhuk kepada para ulama? Rasulullah ﷺ suruh kita tawadhuk kepada ilmu dan orang yang mengajarkan kita ilmu. Ini tawadhuk kepada makhluk tapi berbeza kerana sebab tawadhuk adalah ilmu yang diberikan Allah SWT, dan ilmu adalah mulia. Jadi orang yang tawadhuk kepada seseorang kerana ilmunya (sesuatu yang mulia) tidak sama dengan orang yang tawadhuk kepada seseorang kerana hartanya. Harta tiada kualiti Di sisi Allah SWT, tetapi  ilmu ada kualiti di sisi Allah SWT.

Apakah beza tawadhuk pada ulama vs ahli dunia? Tawadhuk pada orang kerana ada yang ada padanya itu perkara yang dipuji Allah Ta'ala dibolehkan, tapi jangan bertawadhuk kerana perkara yang dihinakan Allah SWT seperti harta.

Tawadhuk ialah apa yang tersimpan dalam hati, bukan apa yang ditunjukkan melalui sikap secara zahir.
Terkadang ada orang tawadhuk kepada orang berilmu kerana ada orang nampak dia, atau berlakon semata-mata. Apa yang dinilai ialah apa yang tersimpan di dalam hati.

Kata Ibnu Ato’: Tawadhuk itu orang yang bersedia meneriman kebenaran daripada sesiapa yang menyampakaikan kebenaran – walaupun yang menyampaikan kebenaran itu budak yang masih muda, orang yang hina dsb. Orang tawadhuk tidak akan lihat pakaian, atau penampilan orang yang menyampaikan, atau keturunan tetapi dilihat kebenaran apa yang disampaikan. “Ambillah kata-kata hikmah daripada mulut siapa saja.”

Kata Abu Yazid Al Bustami, “Orang yang tawadhuk ialah orang yang tidak pernah lihat dirinya ada maqam (kedudukan), dan tidak pernah rasakan dirinya rasakan berkedudukan (rasa dirinya 'nothing')…” walaupun ilmunya banyak, disanjung orang, kedudukannya tinggi dalam masyarakat. Berapa ramai orang yang disanjung tinggi, tapi hatinya merendah sujud kepada Allah SWT, dan berapa ramai orang yang tak dipedulikan orang lain, tapi hatinya takabbur kepada Allah SWT. Tawadhuk ialah apa yang ada di dalam hati. Kata ahli hikmah, “Siapa yang lihat dirinya ada sesuatu, maka dia tak punya kedudukan.”

Sambung kata Abu Yazid Al Bustami tentang orang tawadhuk ialah melihat orang lain tidak lebih buruk daripada dirinya. Zaman kita sekarang, orang merasakan dirinya lebih baik daripada semua orang – jauh daripada tawadhuk! Orang perlu melihat dirinya yang buruk supaya tiada sifat sombong, takabbur. Imam Abu Bakar Al-Aydrus ingin menghantar anaknya pergi berdakwah di sebuah negeri dan menyuruh anaknya, “Kamu pergi ke pasar dan cari orang yang lebih hina daripada kamu.” Anaknya pun pergi dan dapati ketika azan semua orang pergi masjid kecuali seorang. Dia pun merasakan dirinya lebih baik daripada orang itu, dan ingin membawa orang itu kepada ayahnya. Kemudian dia terfikir pula, “Kalau sekejap lagi dia solat bagaimana? Dia lebih tua daripada aku, maknanya dia lebih dulu Islam daripada aku, lebih banyak amal daripada aku, maka dia tak jadi untuk bawa orang itu.” Dia cuba cari orang lain, tapi tak jumpa sesiapa pun. Kemudian dia jumpa anjing, dan kata, “Anjing ini lebih hina daripada aku dan aku akan bawanya kepada ayahku.” Dia pun ingin mengikat anjing itu, dan semasa mengikat itu dia terfikir, “Anjing ini di akhirat nanti Allah akan ubah dia jadi debu, tiada hisab baginya. Aku ini akan berhadapan dengan hisab, dengan masyhar, kalau aku selamat, aku lebih baik daripada anjing ini, tapi kalau tidak aku masuk neraka, dan anjing ini lebih baik daripada aku.” Akhirnya dia pun balik dan berkata pada ayahnya, “Aku tak jumpa sesiapa pun yang lebih baik daripada aku. Bapanya pun berkata, “Sekarang kamu layak berdakwah.” Mula dengan melihat dirinya tiada sesuatu nilai – cakap mudah tapi praktikal susah. Kata Imam Ghazali, setiap orang ada tertulis di dahinya “Hormati aku” secara simbolik untuk menunjukkan identitinya. Bukankah kalau dihina sedikit, orang akan marah? Itulah ego dan ego itu perlu dihancurkan, supaya tahu rasa hina kepada Allah SWT. Tetapi selagi ego besar sealgi itu kita mendapat hijab daripada merasa hina di hadapan Allah Ta'ala.

Imam Al Ghazali mengatakan kalau kamu lihat orang kafir itu tidak beriman kepada Allah SWT , jangan kamu terburu-buru menghukum dia lebih hina daripada kamu kerana kamu tak tahu apa penghujung kamu, dan apa penghujung dia. Kalau penghujung dia seperti yg diceritakan dalam hadis tentang orang yang membunuh 99 orang dan kemudian bertaubat dan ingin berubah, dia belum sempat beramal apa pun tetapi dimasukkan ke dalam syurga. Dan diceritakan juga tentang seorang alim yang doanya mustajab tetapi penghujungnya nasibnya tidak baik, wal iya zu billah. Masing-masing tidak tahu apa penghujungnya. Kita benci kekufurannya, tetapi bukan orangnya. Kalau lihat orang tua yang tidak solat, anggap mungkin dia lebih dulu beramal ketika muda dan akan diberi hidayah kembali beribadat. Kalau lihat orang muda, kita kena rasa kita lebih teruk kerana lebih dulu buat dosa daripada mereka. Sentiasa lihat kekurangan diri, dan kelebihan orang lain, barulah kita boleh memasuki pintu tawadhuk. Tapi selagi kita mempertahankan ego – keinginan untuk dihormati. Kata Rasulullah ﷺ ketika mengajarkanttg tawadhuk, “Mungkin saja kamu tengok seseorang itu kusut masai , tapi kalau dia berdoa, doanya itu dimakbulkan Allah SWT.” Tapi doa orang yang berserban, berkorban belum tentu diterima Allah SWT. Rasulullah ﷺ tidak mengajar kita menilai orang berdasarkan pakaian mereka. Agama ini menilai seseorang berdasarkan hati, dan kita berkonsepkan untuk tidak menilai seseorang berdasarkan apa yang kita nampak sebab Nabi ﷺ tak pernah buat begitu.

Kata Abu Hayyan tawadhuk itu ialah berlemah-lembut kepada sesiapa pun.

Daripada penjelasan ulama, tawadhuk boleh mempunyai pelbagai makna:
1. redha
2. merendahkan diri kepada yang disanjung di sisi Allah SWT (yakni kepada Allah SWT sendiri atau orang-orang yang dimuliakan di sisi Allah SWT).
3. tidak melihat diri berkedudukan atau melihat orang lain lebih baik daripada orang lain.

//Doa.

Bahagian 3: Kitab Syarah Hadis Jibril
Bab: Sifat Mustahil Bagi Allah SWT (m/s 28)



Sifat mustahil bagi Allah SWT ialah sifat yang tak mungkin wujud, dalam khayalan, atau dalam tohmahan sekalipun.

Contohnya dengan mengatakan “Allah ada anak.” Mereka yang meyakininya adalah menyakini perkara yang tidak wujud.

Sifat mustahil ialah lawan sifat wajib Allah ialah – Allah tidak mungkin
- tiada (lawan wujud),
- tidak kekal
- perlu kepada yang lain,
- dan lawan kepada sifat-sifat wajib  seperti yang telah dibincangkan sebelum ini.

Sifat ‘jaiz’ bagi Allah SWT mungkin ada dan mungkin tidak ada. Contoh – Allah berkehendak bumi ini bulat, Allah Ta'ala berkehendak menjadikan fulan lelaki, atau perempuan tanpa dipersoal perbuatan Allah kenapa bumi ini bulat, fulan lelaki, fulan perempuan kerana sifat jaiz ialah sifat yang boleh dilakukan oleh Allah SWT, kepada perkara2 yang mungkin. Ertinya tidak mungkin berlaku sifat Jaiz pada perkara yang tidak mungkin. Contohnya pada soalan -  “Bolehkah Allah ciptakan Allah?” Sifat jaiz hanya pada perkara yang mungkin, tapi tidak pada perkara yang tidak mungkin. Soalan ini sudah salah, pasti jawapan pun salah!


*: Mohon ambil perhatian yang teks ini bukan disediakan oleh pendakwah seperti yang namanya tertera di atas. Ini cuma ringkasan dan sedikit petikan kata-kata mereka. Jadi, saya mohon pembaca menonton video di sumber asal untuk pemahaman yang lebih baik dan saya mohon maaf dan teguran atas segala kekurangan. Semoga, di sebalik segala kekurangan, masih ada yang dapat kita manfaatkan. Wallahu'alam

Popular posts from this blog

Tanggungjawab Adik-Beradik (2) - Tanyalah Ustaz 21.06.2012

Diet Rasulullah (2) – Tanyalah Ustaz 26 Ramadhan 1433H (15.08.2012)

Tafsir Quran: Ayat 282 surah Al-Baqarah - Majlis Ta'lim Darul Mutadza 09.11.2012