Buat Baik Kerana Allah SWT - MTDM 27.02.2015
بسم الله الرحمن الرحيم
اللهم صل على سيدنا محمد وعلى اله وصحبه وسلم
Majlis Ta'lim Darul Murtadza 27.03.2015
Habib
Ali Zaenal Abidin Bin Abu Bakar Al-Hamid*
Bahagian
1: Tafsir Surah An-Nisa ayat 35-36
Tafsir
An-Nisa 35:
Ada
banyak seruan Allah Ta'ala kepada lelaki dan tanggungjawabnya dalam masalah
kekeluargaan/rumahtangga.
‘Orang
tengah’ atau hakim dari kedua-dua belah pihak – kalau mereka inginkan
perdamaian
شقلق
Maksudnya
sesuatu yang terbelah menjadi dua - maknanya asalnya adalah daripada yang satu
Pasangan
yang telah bernikah, adalah dianggap
sebagai satu sehingga bilamana akan berlaku perceraian, dianggap terbelah
menjadi dua. Apa maksudnya? Allah SWT ingin mengisyaratkan bahawa suami isteri
dalam kehidupan rumahtangga itu adalah satu – untung/urugi, bahagia/susah
ditanggung bersama. Ada sebahagian komuniti dalam masyarakat yang suami isteri
tidak ‘bersatu’ kecuali dalam perhubungan intim, tetapi dalam hal lain,
masing-masing buat hal sendiri dan terasing dari yang lain. Tetapi Allah ketika
menggambarkan gambaran pernikahan suami dan isteri ketika ingin bercerai adalah
benda satu yang akan terbelah dua. Maknanya, pasangan suami-isteri patut bersatu
dalam segala termasuk kebahagiaan dari dunia sampai ke akhirat. Perkahwinan adalah satu tanggungjawab yang
besar, terutama bagi lelaki, untuk membina rumahtanggan yang Islami.
Rasulullah
membina dan mecipta suasana rumahtangga yang mesra, sehingga baginda minum dari
bekas yang sama dengan Aisyah. Baginda Rasulullah ﷺ bersabda, “Perkara halal
yang paling
dibenci
Allah SWT ialah at-talak (cerai).”
Perkahwinan
ialah perhubungan yang terjalin atas nama Allah SWT, maka memisahkannya adalah
perkara yang amat dibenci, walaupun halal. Perhubungan pernikahan bukan sekadar
hubungan badan, tetapi juga perhubungan emosi dan oleh kerana itu adanya jalan
keluar dengan bercerai jika keadaan perselisihan tidak dapat dielakkan.
“Jika kamu (keluarga atau masyarakat) risau…”
Risau
maknanya seseorang/masyarakat terasa/boleh mengjangka sesuatu akan berlaku,
yakni mungkin mendengar bunyi selalu gaduh dsb. Oleh itu, masyarakat mesti
ambil peduli dengan apa yang berlaku disekeliling, tidak boleh pentingkan diri
dengan kata, “Yang penting keluarga aku OK, keluarga aku aku taknak ambil
tahu.” Kadang-kadang perlu ambil tahu untuk bantu, bukan untuk tujuan gosip
(sensasi) lebih-lebih lagi mereka yang ada hubungan kerabat dengan kita. Yakni,
orang tua bila lihat anak/menantu bergaduh, jangan buat tak tahu. Jangan
menganggap, “Biarkan mereka urus sendiri, mereka sudah besar.” Sebelum pecah,
jika ada retak, terus tampal agar tidak pecah. Bila pecah tidak akan boleh
tampal lagi – oleh sebab itu perlu ada pihak luar yang ambil berat. Dalam ayat
ini Allah sebut orang yang bertanggungjawab, baik daripada keluarga sendiri
atau masyarakat – bilamana risau akan berlaku perceraian (belum cerai lagi),
maka hendaklah memilih ‘hakam’ (wakil) untuk berunding.
Bila
diperlukan wakil ini? Bilamana suami isteri sudah tidak boleh berunding sesama
mereka, dan bukannya dalam setiap masalah. Usahakan supaya masalah dalam
rumahtangga jangan bocor keluar dari pintu rumah, apatah lagi masuk
suratkhabar. Sekarang suratkhabar paling laku jika ada laporan fulan bercerai,
fulan bergaduh. Orang suka’fudhul’ hal keluarga orang lain. Permasalahan
rumahtangga sebolah mungkin diselesaikan antara pasangan itu, sebab antara
keduanya ketika bernikah sudah terjalin hubungan mawaddah, sakinah, ar-rahmah
yang menjadi rahsia kepada pernikahan. Dorongan kasih sayang dan cinta akan
memudahkan untuk tolak ansur antara satu sama lain. Maka, bilamana boleh
diselesaikan antara mereka berdua, adalah lebih baik.
Kalau
tak boleh berbincang lagi, barulah dipanggil wakil pihak lelaki dan perempuan tetapi
kedua-duanya mesti ada niat untuk mendamaikan antara keduanya atau mencari mencari
jalan keluar yang terbaik, walaupun berpisah. Tidak semua permasalahan antara
suami isteri keputusannya mesti kembali, terkadang perceraian menjadi jalan
keluar, walaupun pahit dan tidak disukai Allah SWT.
Rasulullah
dan Siti Aisyah juga pernah ada perselisihan faham sehingga memanggil Sayyidina
Abu Bakar sebagai wakil. Ini langkah demi langkah yang perlu diambil apabila
berlaku perselisihan. Wakil mesti mendapat informasi daripada pihak
masing-masing dan berunding apakah penyelesaian terbaik. Wakil akan menentukan
jalan penyelesaian. Ulama membahaskan adalah kedua-dua wakil ini berkuasa
menjatuhkan cerai, walaupun suami tidak melafazkan. Dalam satu pandangan
mengatakan hakim berkuasa menceraikan walaupun suami tidak melafazkan dan
pandangan kedua berkata tidak sehingga suami sendiri yang melafazkan cerai.
“Jika kedua wakil ingin perdamaian,
Allah akan memberi taufiq kepada kedua (wakil atau suami isteri).”
Ada dua
tafsiran ayat:
1. Allah
akan beri taufik kepada kedua wakil
2. Allah
akan beri taufik kepada kedua pasangan.
Allah
akan beri taufiq kepada wakil atau pasangan, walaupun keputusan akhirnya
berpisah. Tak semestinya bersatu semula, kadang-kadang perceraiaan menjadi
jalan keluar terbaik bilamana keduanya sudah tidak mungkin disatukan lagi.
Zaman
kita sekarang lebih teruk lagi kerana ada orang yang suka kepada isteri orang
lain, dan sanggup mengganggu sehingga isteri itu diceraikan untuk dia nikahi.
Ada juga berlaku, orang lain mengganggu perempuan yang sedang dirisik oleh
orang lain. Rasulullah ﷺ melarang perbuatan ini. Orang sebegini sanggup buat
apa saja demi menikahi perempuan yang dia sukai itu. Orang yang sebegini,
walaupun dapat berkahwin dengan perempuan yang diingininya itu, selamanya
takkan bahagia. Sebelum berkahwin sudah nampak betapa buruknya perangai lelaki
itu. Lebih bahaya lagi lelaki yang mengingini kepada isteri orang. Alangkah
hinanya orang tersebut dan jahilnya dalam urusan agama. Orang yang memutuskan
hubungan orang lain akan diputuskan hubungannya dengan Allah SWT, wal iya zu
billah.
Allah
Ta'ala Maha Tahu apa yang tersimpan dalam hati keduanya – hakim atau pasangan.
Ayat 36:
Ayat ini
menyentuh tentang akhlak dan perhubungan antara manusia, sosial, moral. Dalam
Al-Quran banyak sekali ayat yang menyentuh tentang akhlak, sedikit saja ayat tentang
hukum-hakam. Sebelum menyentuh tentang akhlak, Allah sentuh tentang akidah –
“Sembahlah Allah…” kemudian –‘..Berbakti kepada …hingga akhir ayat.” semua ini
adalah perhubungan dengan manusia. Kenapa Allah sebut begini? Kerana orang yang
berbuat akhlak baik kerana fitrah kemanusiaan berbeza dengan orang yang
melakukannya kerana dasar iman kepada Allah Ta'ala. Dalam hal berbakti kepada
orang tua – bukan orang Islam saja melakukannya, bahkan orang bukan Muslim ada
yang melakukannya dengan lebih baik lagi. Begitu juga dengan hal membantu anak
yatim, atau berbaik dengan jiran tetangga, membantu orang dalam kesusahan,
banyak juga orang bukan Islam yang membantu. Maknanya akhlak baik seperti berbuat
baik pada orang tua, tetangga, orang miskin dsb adalah sesuatu yang dikongsi
bersama oleh orang Islam dan bukan Islam. Tetapi yang membezakannya ialah orang
Islam melakukannya kerana Allah SWT, dan bukan kerana kemanusiaan, tradisi atau
budaya.
Orang Islam buat baik bukan kerana lingkungannya orang buat baik, atau
atas dasar kemanusiaan walaupun itu adalah manusia biasa, tapi kerana ibadah.
Allah suruh buat baik. Tentunya berbeza orang yang buat baik kerana kemanusiaan
dengan orang yang buat baik kerana Tuhannya suruh dia buat baik. Mana yang
lebih bernilai? Kalau buat kerana kemanusiaan, dia taat pada nilai kemanusiaan
itu, tapi kalau buat kerana Allah, maka dia taat kepada Allah SWT, dan itu yang
dinilai sebagai ibadah, kerana ibadah ialah sesuatu yang dibuat dan disandarkan
kepada Allah SWT. Oleh kerana itu, apa saja yang dilakukan, walaupun zahirnya
ibadah, tetapi kalau tak dilakukan kerana Allah SWT, maka tiada nilai ibadah.
Orang
Islam dan bukan Islam sama-sama cuci tangan untuk makan, tapi apa bezanya?
Orang Islam cuci tangan kerana ikut Nabi Muhammmad SAW, untuk ikut sunnah
Rasulullah. Rasanya berbeza, ketika orang Islam cuci tangan, mindanya
memikirkan tentang Rasulullah saw. Ini yang sepatutnya dilakukan oleh orang
Islam – bilamana melakukan akhlak yang baik, dasarnya kepada Yang Menyuruh
iaitu Allah SWT. Kiaskan kepada apa sahaja, bukan hanya kepada apa yang ada
dalam ayat ini kerana dalam ayat lain Allah menyentuh tentang nilai murni dan
akhlak, jadikan dasar perbuatan kerana Allah SWT, maka perbuatan akan dinilai
sebagai ibadah. Ini sebab kenapa Allah mulakan dengan akidah sebelum
nilai-nilai murni.
Apakah
nilai murni yang Allah suruh kita buat? Berbakti
kepada orang tua.
Betul
orang tua melahirkan, menjaga, susah payah membesarkan kita, tetapi kita
berbuat baik kepada mereka adalah kerana Allah SWT yang suruh. Jika orang buat
baik kepada ibu bapa dasarnya untuk membalas jasa baik ibubapa, maka anak yang
tidak dijaga baik oleh orang tuanya akan ada hak untuk tidak berbuat demikian
juga. Tetapi tidak dalam agama – kamu perlu buat baik pada orang tua kamu,
walaupun dia buang kamu, walaupun dia tidak jaga kamu, kerana Allah perintahkan
kamu. Bakti kamu kepada orang tua kamu bukan kerana apa yang orang tua kamu
buat pada kamu tapi kerana Allah Ta'ala suruh kamu berbakti.
“dan berbakti kepada kaum kerabat..”
Kita
perlu buat baik pada kerabat - walaupun mereka tak buat baik kepada kita. Kita
buat baik kerana Allah yang suruh, dan bukan kerana mereka buat baik kepada
kita.
".. dan anak
yatim, orang miskin, tetangga yang dekat,.."
Jibril
selalu berpesan tentang jiran sehinggakan Rasulullah ﷺ menyangka bahawa jiran
akan mendapat warisan daripada seseorang. Zaman sekarang orang tak kenal
jirannya, padahal jiran itu 40 rumah di depan, kanan, kiri dan juga belakang.
Kita satu flat, 6 unit, tak tahu siapa jiran sebelah. Zaman semakin sirna
dengan nilai murni, adab dan akhlak yang diajar oleh Allah SWT dan Rasulullah ﷺ.
“… dan
tetangga yang jauh, teman safar, ibnu sabil, hamba sahaya.”
Bukan
hanya jiran yang dekat, tetapi jiran yang jauh juga diberi perhatian.
Dalam
tafsir lain dikatakan bahawa maksud ‘teman safar’ ialah isteri.
‘Ibnu
sabil’ ialah musafir yang kehabisan bekal dan perlu dibantu, dan maksud lain
ialah tetamu.
Terakhir,
kalimat dan wasiat terakhir Rasulullah sebelum meninggal dunia ialah:
“Jaga
solat, jaga solat dan berbuat ehsan pada hamba sahaya kamu.” Kalau pada hamba
sahaya disuruh berbuat ehsan, apatah lagi kepada isteri, anak, keluarga, orang
tua, kaum kerabat dsb. Ini (Al-Quran) adalah kitab yang menjadi panduan kepada
umat Islam yang ramai tidak melakukannya sehingga ia menjadi sekadar teori,
tiada praktikalnya.
//Doa
Bahagian 2: Kitab Riyadhus Solihin
Bab 71: Tawadhuk dan Merendah Diri Kepada
Sesama Mukmin.
Muqaddimah
Apa itu
‘tawadhuk’? Berasal daripada perkataan ‘wadha’a’ yang bermaksud meletakkan.
Oleh kerana maksudnya meletak sesuatu, maka tawadhuk ialah sifat seseorang yang
selalu meletakkan dirinya di bawah. Mengikut ilmu tassawuf, definisi tawadhuk
dalam kitab Ar-Risalah Al-Khushairiyah: ‘Al tawadhuk adalah berserah kepada
Allah dan meninggalkan ketidakpuasan hati
kepada ketentuan Allah SWT.’
Apa saja
yang Allah tentukan padanya dia terima dengan lapang dada (redha), tiada rasa
tidak puas hati dalam hatinya, maka orang ini ialah orang yang tawadhuk. Ini
terkait dengan seluruh kehidupan kita kerana apa saja yang berlaku tidak luput
daripada qada’ dan qadar Allah SWT, bermula daripada jantina kita – kita tak
minta jadi lelaki atau perempuan, lahir Allah Ta'ala sudah tentukan dan kita
redha. Kita mempunyai rumahtangga, keluarga, rezeki, permasalahan dalam hidup,
bilamana dihadapi dengan redha dan tidak ‘complaint’ kepada Allah, maka dia
adalah orang yang tawadhuk.
Tiada
orang hidup yang tiada ‘problem’, yang pelik ialah orang yang hidup tidak mahu
ada ‘problem’. Orang yang nak hidup tanpa ‘problem’ - itu sudah ‘problem’
kerana dia menginginkan sesuatu yg tidak wujud. Tiada ‘problem’ cuma di syurga.
Di dunia ini kalau kita hidup seorang diri saja pun, ‘problem’ juga. Maka,
dalam menghadapi qada’ dan qadar dalam hidup, perlu menghadapi dengan tawadhuk,
terima apa yang Allah tentukan dan juga bijak menghadapi masalah dalam hidup.
Makna
kedua: Syeikh Zakaria mengatakan tawadhuk itu lebih umum berbanding kusyuk. Kusyuk
itu merendah diri kepada Allah dalam solatnya, tapi tawadhuk itu orang merendah
diri kepada Allah walaupuan berberinteraksi dengan makhluk Allah SWT. Maka,
tawadhuk lebih ‘general’ berbanding kusyuk.
Makna
ketiga – Imam Al-Asfahani mengatakan dalam kitab ‘Fathul Bahri’ mengatakan
tawadhuk itu hina dan rendah. Yang dimaksudkan hina ialah menunjukkan sifat
rendah diri/hina kepada sesiapa yang ditakziminya (dimuliakan). Maka, dalam hal
ini, ada orang yang takzim kepada Allah SWT, dan ada orang yang takzim kepada
makhluk Allah. Adakah sama nilainya? Tidak sama.
Orang
yang tawadhuk kepada Allah ialah tawadhuk mahmud (terpuji) tetapi bilamana
orang merendah diri kepada orang yang sombong atau ahli keduniaan, maka itu
tawadhuk yang tercela. Tawadhuk kepada Allah dibenarkan kerana Allah memang
Maha Agung, tetapi tawadhuk kepada manusia kerana kekayaannya (hartanya)
sementara harta itu tiada nilai walaupuan sebesar sayap nyamuk. Maka seseroang
yang tawadhuk kepada kebendaan sebenarnya tawadhuk kepada benda yang hina di
sisi Allah, maka dia menjadi lebih hina daripada benda yang hina di sisi Allah
SWT itu.
Maksud
tawadhuk yang terpuji ialah merendah diri pada perkara yang diagungkan iaitu
Allah SWT. Lalu, bagaimana pula dengan tawadhuk kepada para ulama? Rasulullah ﷺ
suruh kita tawadhuk kepada ilmu dan orang yang mengajarkan kita ilmu. Ini
tawadhuk kepada makhluk tapi berbeza kerana sebab tawadhuk adalah ilmu yang
diberikan Allah SWT, dan ilmu adalah mulia. Jadi orang yang tawadhuk kepada
seseorang kerana ilmunya (sesuatu yang mulia) tidak sama dengan orang yang
tawadhuk kepada seseorang kerana hartanya. Harta tiada kualiti Di sisi Allah
SWT, tetapi ilmu ada kualiti di sisi
Allah SWT.
Apakah
beza tawadhuk pada ulama vs ahli dunia? Tawadhuk pada orang kerana ada yang ada
padanya itu perkara yang dipuji Allah Ta'ala dibolehkan, tapi jangan
bertawadhuk kerana perkara yang dihinakan Allah SWT seperti harta.
Tawadhuk
ialah apa yang tersimpan dalam hati, bukan apa yang ditunjukkan melalui sikap
secara zahir.
Terkadang
ada orang tawadhuk kepada orang berilmu kerana ada orang nampak dia, atau
berlakon semata-mata. Apa yang dinilai ialah apa yang tersimpan di dalam hati.
Kata
Ibnu Ato’: Tawadhuk itu orang yang bersedia meneriman kebenaran daripada
sesiapa yang menyampakaikan kebenaran – walaupun yang menyampaikan kebenaran
itu budak yang masih muda, orang yang hina dsb. Orang tawadhuk tidak akan lihat
pakaian, atau penampilan orang yang menyampaikan, atau keturunan tetapi dilihat
kebenaran apa yang disampaikan. “Ambillah kata-kata hikmah daripada mulut siapa
saja.”
Kata Abu
Yazid Al Bustami, “Orang yang tawadhuk ialah orang yang tidak pernah lihat
dirinya ada maqam (kedudukan), dan tidak pernah rasakan dirinya rasakan
berkedudukan (rasa dirinya 'nothing')…” walaupun ilmunya banyak, disanjung
orang, kedudukannya tinggi dalam masyarakat. Berapa ramai orang yang disanjung
tinggi, tapi hatinya merendah sujud kepada Allah SWT, dan berapa ramai orang
yang tak dipedulikan orang lain, tapi hatinya takabbur kepada Allah SWT.
Tawadhuk ialah apa yang ada di dalam hati. Kata ahli hikmah, “Siapa yang lihat
dirinya ada sesuatu, maka dia tak punya kedudukan.”
Sambung
kata Abu Yazid Al Bustami tentang orang tawadhuk ialah melihat orang lain tidak
lebih buruk daripada dirinya. Zaman kita sekarang, orang merasakan dirinya
lebih baik daripada semua orang – jauh daripada tawadhuk! Orang perlu melihat
dirinya yang buruk supaya tiada sifat sombong, takabbur. Imam Abu Bakar
Al-Aydrus ingin menghantar anaknya pergi berdakwah di sebuah negeri dan
menyuruh anaknya, “Kamu pergi ke pasar dan cari orang yang lebih hina daripada
kamu.” Anaknya pun pergi dan dapati ketika azan semua orang pergi masjid
kecuali seorang. Dia pun merasakan dirinya lebih baik daripada orang itu, dan
ingin membawa orang itu kepada ayahnya. Kemudian dia terfikir pula, “Kalau
sekejap lagi dia solat bagaimana? Dia lebih tua daripada aku, maknanya dia
lebih dulu Islam daripada aku, lebih banyak amal daripada aku, maka dia tak
jadi untuk bawa orang itu.” Dia cuba cari orang lain, tapi tak jumpa sesiapa
pun. Kemudian dia jumpa anjing, dan kata, “Anjing ini lebih hina daripada aku
dan aku akan bawanya kepada ayahku.” Dia pun ingin mengikat anjing itu, dan
semasa mengikat itu dia terfikir, “Anjing ini di akhirat nanti Allah akan ubah
dia jadi debu, tiada hisab baginya. Aku ini akan berhadapan dengan hisab,
dengan masyhar, kalau aku selamat, aku lebih baik daripada anjing ini, tapi
kalau tidak aku masuk neraka, dan anjing ini lebih baik daripada aku.” Akhirnya
dia pun balik dan berkata pada ayahnya, “Aku tak jumpa sesiapa pun yang lebih
baik daripada aku. Bapanya pun berkata, “Sekarang kamu layak berdakwah.” Mula
dengan melihat dirinya tiada sesuatu nilai – cakap mudah tapi praktikal susah.
Kata Imam Ghazali, setiap orang ada tertulis di dahinya “Hormati aku” secara
simbolik untuk menunjukkan identitinya. Bukankah kalau dihina sedikit, orang
akan marah? Itulah ego dan ego itu perlu dihancurkan, supaya tahu rasa hina
kepada Allah SWT. Tetapi selagi ego besar sealgi itu kita mendapat hijab
daripada merasa hina di hadapan Allah Ta'ala.
Imam Al
Ghazali mengatakan kalau kamu lihat orang kafir itu tidak beriman kepada Allah
SWT , jangan kamu terburu-buru menghukum dia lebih hina daripada kamu kerana
kamu tak tahu apa penghujung kamu, dan apa penghujung dia. Kalau penghujung dia
seperti yg diceritakan dalam hadis tentang orang yang membunuh 99 orang dan
kemudian bertaubat dan ingin berubah, dia belum sempat beramal apa pun tetapi
dimasukkan ke dalam syurga. Dan diceritakan juga tentang seorang alim yang
doanya mustajab tetapi penghujungnya nasibnya tidak baik, wal iya zu billah.
Masing-masing tidak tahu apa penghujungnya. Kita benci kekufurannya, tetapi
bukan orangnya. Kalau lihat orang tua yang tidak solat, anggap mungkin dia
lebih dulu beramal ketika muda dan akan diberi hidayah kembali beribadat. Kalau
lihat orang muda, kita kena rasa kita lebih teruk kerana lebih dulu buat dosa
daripada mereka. Sentiasa lihat kekurangan diri, dan kelebihan orang lain,
barulah kita boleh memasuki pintu tawadhuk. Tapi selagi kita mempertahankan ego
– keinginan untuk dihormati. Kata Rasulullah ﷺ ketika mengajarkanttg tawadhuk, “Mungkin
saja kamu tengok seseorang itu kusut masai , tapi kalau dia berdoa, doanya itu
dimakbulkan Allah SWT.” Tapi doa orang yang berserban, berkorban belum tentu
diterima Allah SWT. Rasulullah ﷺ tidak mengajar kita menilai orang berdasarkan
pakaian mereka. Agama ini menilai seseorang berdasarkan hati, dan kita
berkonsepkan untuk tidak menilai seseorang berdasarkan apa yang kita nampak sebab
Nabi ﷺ tak pernah buat begitu.
Kata Abu
Hayyan tawadhuk itu ialah berlemah-lembut kepada sesiapa pun.
Daripada
penjelasan ulama, tawadhuk boleh mempunyai pelbagai makna:
1. redha
2.
merendahkan diri kepada yang disanjung di sisi Allah SWT (yakni kepada Allah
SWT sendiri atau orang-orang yang dimuliakan di sisi Allah SWT).
3. tidak
melihat diri berkedudukan atau melihat orang lain lebih baik daripada orang lain.
//Doa.
Bahagian 3: Kitab Syarah Hadis Jibril
Bab: Sifat Mustahil Bagi Allah SWT (m/s 28)
Sifat
mustahil bagi Allah SWT ialah sifat yang tak mungkin wujud, dalam khayalan,
atau dalam tohmahan sekalipun.
Contohnya
dengan mengatakan “Allah ada anak.” Mereka yang meyakininya adalah menyakini
perkara yang tidak wujud.
Sifat
mustahil ialah lawan sifat wajib Allah ialah – Allah tidak mungkin
- tiada
(lawan wujud),
- tidak
kekal
- perlu
kepada yang lain,
- dan
lawan kepada sifat-sifat wajib seperti
yang telah dibincangkan sebelum ini.
Sifat ‘jaiz’
bagi Allah SWT mungkin ada dan mungkin tidak ada. Contoh – Allah berkehendak
bumi ini bulat, Allah Ta'ala berkehendak menjadikan fulan lelaki, atau
perempuan tanpa dipersoal perbuatan Allah kenapa bumi ini bulat, fulan lelaki,
fulan perempuan kerana sifat jaiz ialah sifat yang boleh dilakukan oleh Allah
SWT, kepada perkara2 yang mungkin. Ertinya tidak mungkin berlaku sifat Jaiz
pada perkara yang tidak mungkin. Contohnya pada soalan - “Bolehkah Allah ciptakan Allah?” Sifat jaiz
hanya pada perkara yang mungkin, tapi tidak pada perkara yang tidak mungkin. Soalan
ini sudah salah, pasti jawapan pun salah!
*: Mohon ambil perhatian
yang teks ini bukan disediakan oleh pendakwah seperti yang namanya tertera di
atas. Ini cuma ringkasan dan sedikit petikan kata-kata mereka. Jadi, saya mohon
pembaca menonton video di sumber asal untuk pemahaman yang lebih baik dan saya
mohon maaf dan teguran atas segala kekurangan. Semoga, di sebalik segala
kekurangan, masih ada yang dapat kita manfaatkan. Wallahu'alam
