Fakir Akibat Dosa – Mukmin Profesional 11.06.2012
Ustaz Pahrol Mohd Juoi
Alhamdulillah dapat bertemu lagi dalam
suasana majlis ilmu. Mari kita saling mengingatkan satu sama lain
bahawa kita semuanya hamba Allah. Semoga dengan kesedaran ini kita
akan berupaya melihat kehidupan melalui pandangan hati, iaitu melalui
pandangan Pencipta hidup ini. Kehidupan ini penuh dengan ujian, sama
ada yang berbentuk nikmat atau musibah. Jadi, yang penting bukanlah
apa yang berlaku, sebaliknya bagaimana kita melihat apa yang berlaku.
Jika kita melihat melalui kaca mata wahyu dan as-sunnah, pasti akan
tersirat hikmah-hikmah di sebalik setiap kejadian yang berlaku.
Perkara yang pahit kita jadikan ubat, perkara yang manis pula tidak
mealpakan kita. Inilah yang dikatakan – 'what you see is what you
get'. Tajuk petang ini ialah 'Fakir akibat dosa'. Prinsip dalam hidup
ialah - jika kita berpaling sahaja daripada petunjuk dan peringatan
Allah, kita akan menghadapi kehidupan yang sempit. Inilah janji dan
amaran Allah, sepertimana di tegaskan dalam ayat 124, surah Taha yang
bermaksud:
Dosa akan menyebabkan kefakiran. Inilah
juga yang sering dipesan oleh ulama sepertimana hadis Nabi SAW:
“Apabila zahir zina secara terang-terangan, akan terserlah
kemiskinan dan kefakiran”. Orang yang berzina dijanjikan kefakiran
dalam hidupnya. Cuma kadang-kadang kita tertanya-tanya apabila
melihat terutamanya orang kafir yang secara terang-terangan mengaku
melakukan seks bebas dan hidup dalam kemewahan. Nampaknya seolah-olah
mereka tidak menerima apa-apa balasan seperti yang dinyatakan dalam
hadis Nabi SAW. Sebenarnya, tidak. Sesungguhnya apa yang dikatakan
oleh Nabi SAW pasti akan berlaku, kerana sifat Nabi SAW adalah benar
lagi dibenarkan.
Fakir mengikut pengertian tasawwuf, menurut Mazhab
Syafie ialah orang yang pendapatannya kurang separuh daripada
keperluannya. Fakir bukan merujuk kepada kuantiti harta, tetapi
kepada kualiti jiwa yang berkurang. Mungkin kuantiti harta orang berdosa itu
semakin bertambah, tetapi kualiti hatinya semakin berkurang. Rasul
SAW menyebut bahawa kaya yang sebenar adalah kaya hati. Jesteru, kita
boleh gunakan hadis ini untuk mentafsir kemiskinan yang sebenar ialah
miskin hati. Apa yang dimaksudkan dengan miskin di hati? Hati itu
sentiasa merasa tidak cukup, dirundung kebimbangan, kesedihan,
kemurungan, kegelisahan, ada hasad, ada marah yang tak berkesudahan.
Walaupun rezeki yang diperoleh banyak, berkatnya tiada dan sentiasa
merasa tidak cukup. Mereka sentiasa rasa hendak lagi, tidak pernah
merasa puas dengan apa yang dimiliki. Ini sebenarnya satu penyeksaan
daripada Allah SWT.
Jika kita perhatikan realiti kehidupan hari ini –
mereka yang terlibat dengan rasuah bukanlah orang miskin sebalikya
orang yang sudah kaya-raya biasanya. Inilah satu bentuk istidraj
terhadap mereka, iaitu yang menyebabkan mereka merasa tidak cukup apa
yang ada. Selain itu, ada kemungkinan juga mereka ditimpa dengan
pelbagai masalah berpanjangan. Mungkin hartanya banyak, tetapi
anak-anaknya liar, isterinya curang dan sebagainya. Ini juga satu
bentuk kefakiran. Maksiat juga akan menyebabkan kesihatan terganggu
kerana apabila hati kotor, akan terganggu jugalah seluruh jasad.
Dalam istilah perubatan juga telah diakui adalah penyakit yang
dinamakan 'physomatic' – iaitu contohnya orang yang mudah marah,
rasa hasad akan mudah diserang penyakit zahir seperti sakit jantung,
darah tinggi dan sebagainya. Oleh sebab itu, kata bijak pandai – 'Tuhan boleh
mengampunkan kesalahan kita, tetapi urat-saraf kita takkan
mengampunkan kesalahan kita'. Inilah yang akan menyebabkan kita
sentiasa berada dalam keadaan gelisah.
Dalam Islam dianjurkan agar
kita berpuasa untuk mendapat kesihatan. Sihat di sini bukan merujuk
semata-mata kepada kesihatan fizikal, tetapi juga merangkumi
kesihatan hati. Ini kerana dalam berpuasa kita juga dianjurkan
menahan diri daripada melakukan dosa-dosa. Orang yang melakukan dosa
akan diserang penyakit-penyakit hati dan inilah fakir yang hakiki.
Jika kita perhatikan bukan sahaja dalam kalangan orang Islam, bahkan
orang bukan Islam yang mengkaji kebenaran ajaran Islam juga mengakui,
contohnya John C. Maxwell, dalam bukunya bertajuk 'Roadmap to
Success' menyatakan bahawa – 'Kekayaan yang dicapai oleh seseorang
tanpa mempertahankan nilai-nilai murni dalam hati akan menjurus
kepada dua perkara: pertama – penzinaan, kedua – kemurungan'.
Jadi bolehlah saya gunakan istilah jutawan fakir kepada mereka ini.
Gaya hidup mereka mewah, seolah-olah hidup dalam syurga, tetapi
mereka sebenarnya terpenjara dalam hati dengan dosa yang dilakukan.
Mari kita sama-sama suluh dan perhatikan diri kita sendiri. Katakan
kita ada wang yang banyak, kita mampu untuk beli makanan yang
mahal-mahal dan lazat-lazat, namun kita takkan mampu beli selera,
apatah lagi makanan yang berkat. Ada tiga bentuk makanan – lazat,
berzat dan berkat. Apabila hati kita sedih atau resah, makanan di
hadapan tidak lagi nampak menyelerakan. Makanan yang berkat boleh
memberi kekuatan dan kemampuan untuk buat perkara kebaikan agar
terselamat daripada azab neraka. Itulah initipati doa sebelum makan
yang kita selalu lafazkan.
Seterusnya orang yang kaya harta mampu
beli tilam yang empuk, namun takkan mampu beli tidur yang lena.
Indahnya Islam, sebelum tidur kita dianjurkan mengambil wudhuk.
Wudhuk ini akan dapat melebur dan menggugurkan dosa-dosa kecil, dan
jika kita marah, wudhuk dapat mententeramkan kita. Seterusnya kita
baca 3 'Qul” dan sapukan kepada seluruh badan, dan ini bertindak
sebagai perisai dan kita seolah-olah dilindungi ayat Al-Quran.
Seterusnya, adab sebelum tidur adalah memaafkan semua kesalahan orang
terhadap kita. Memaafkan orang sama seperti kita memaafkan diri
sendiri. Selagi kita tak memaafkan orang, api kemarahan takkan reda.
Setelah dimaafkan, api itu padam dan inilah yang akan menenangkan
hati. Jadi, orang yang kaya hati, biarpun tilamnya tak empuk, letak
kepala sahaja sudah boleh tidur, kerana hatinya tenang.
Jutawan boleh
membeli jam yang cantik-cantik, namun mereka takkan mampu membeli
masa. Mereka sentiasa diburu kesibukan berpanjangan. Mereka juga
diburu keresahan sepanjang masa. Mereka tidak sempat meluangkan masa
bersama isteri ataupun anak-anak. Mereka mencari harta untuk
anak-isteri sehingga tidak sempat bersama anak-isteri, jadi apa
gunanya? Sebenarnya masa itu telah disempitkan akibat perbuatan dosa
mereka sendiri. Jutawan juga mampu beli seks tapi mereka takkan mampu
beli kasih-sayang dan cinta yang sejati. Oleh sebab ini, didapati
ramai jutawan yang berpindah dari satu wanita kepada wanita yang lain
kerana memburu cinta sejati.
Kesimpulannya, orang yang fakir adalah
mereka yang fakir jiwanya, dan kadang-kadang ada juga yang fakir
harta. Sebagai perbandingan sebelum berinteraksi dengan pendengar –
katakan kita ada RM10, RM5 kita belanjakan pada jalan Allah,
contohnya beri sedekah. Pada sifir mata kasar, kita cuma belanjakan
RM5 kepada jalan Allah. Tetapi pada pandangan Allah, satu kebaikan
akan berbuah menjadi 7 tangkai, dan setiap tangkai akan berbuah 100
biji. Jadi jumlah sebenarnya ialah. 5x700 = 3500. Jadi apabila kita
membelanjakan harta kepada kebaikan, kita bukan meningkatkan harta
kita tetapi meningkatkan kualiti jiwa kita. Ertinya apabila kita
pemurah, Allah akan ganti kembali sama ada dalam bentuk harta juga
atau dalam bentuk sifat-sifat mahmudah seperti melembutkan hati,
melunturkan sifat marah ataupun mungkin juga dalam bentuk kesihatan.
Kesihatan juga adalah salah satu bentuk kekayaan. “God always work
in myterious ways” - Allah sentiasa membantu hamba-hambanya yang
meninggalkan dosa, dengan seribu satu cara yang melampaui jangkaan
(beyond expectation). Allah SWT mampu membalas lebih daripada kadar
kebaikan yang dilakukan hamba-Nya. Marilah kita bina diri dengan
nilai-nilai murni dalam hati agar kita terhindar daripada kemiskinan
hati dan juga harta. Semoga kita semua terhindar daripada menjadi
jutawan fakir.
Senarai soalan & jawapan:
S: Minggu lepas ustaz ada ceritakan
kisah orang yang hidup mewah semenjak kecil sehingga mati dan tidak
pernah merasa susah di dunia. Tetapi setelah diletakkan sebentar saja
di neraka, seolah-olahnya dia tidak pernah langsung merasa hidup
senang di dunia. Jadi saya ingin imbau kisah yang berlaku pada sahabat
yang bernama Wahab bin Wanullah datang ke masjid dan melihat orang
bertengkar. Jadi dia meminta dibawakan kepada orang yang bertengkar
itu dan memberitahu, “Ketahuilah oleh kamu bahawa orang yang
takutkan Allah sangat berjaga-jaga dengan perkataannya dan mereka
menjaganya seolah-olah mereka tidak boleh berkata-kata.” Dalam
kisah lain pula, Nabi SAW datang ke masjid dan melihat ada orang yang
sedang gelak ketawa. Lalu Nabi SAW menegur dengan keras dan berkata,
“Sekiranya kamu mengingati maut, sudah pasti tidak berlaku
sedemikian ini. Ketahuilah bahawa setiap hari kubur berkata, “Aku
ini tempat penuh sesalan dan gundah-gulana”. Jadi bagaimana pula
dengan keadaan kita hari ini yang banyak menonton rancangan seperti
'Raja Lawak', 'Maharaja Lawak' dan sebagainya? Terlalu banyak ketawa
menggelapkan hati dan ini boleh menyebabkan fakir jiwa. Jadi mohon
penjelasan ustaz kenapa kehidupan kita begitu jauh daripada apa yang
Nabi SAW tunjuk.
J: Sebenarnya, dalam soalan yang
dianjurkan para pendengar, ada yang sudah ada jawapan, dan ada juga
yang turut berkongsi ilmu. Itulah kelebihan bermuzakarah. Saya juga
dapat belajar :D. Orang yang beriman percaya kepada kehidupan hari
akhirat. Mereka bukan sekadar percaya, tetapi turut merasa kewujudan
Allah dan kebenaran hari akhirat di dalam hati. Percaya sesuatu itu
datangnya dari akal (kepala), tetapi yakin akan sesuatu datangnya
dari hati. Oleh sebab itu, orang yang hatinya lurus, akan lurus
jugalah lidahnya. Tetapi jika lidahnya bengkok – suka berbohong,
bercakap perkara sia-sia, perkara dosa, itu petanda hatinya tidak
lurus. Oleh sebab itulah dikatakan, 'Kata-kata yang belum keluar itu
berada dalam kawalan kuasa kita, tetapi jika telah diucapkan,
perkataan itu pula yang mengawal kita'. Oleh sebab itu, orang yang
beriman akan mengawal kata-katanya. Dalam satu kisah – Luqman Nul
Hakim diminta memberikan bahagian terbaik dan terburuk ynag terdapat
pada seekor haiwan yang disembelih. Sebagai seorang yang bijaksana
beliau membawakan hati untuk kedua-duanya, iaitu yang terbaik dan
terburuk. Hati adalah tempat letaknya iman, manakala lidah pula adalah
tempat letaknya kata-kata. Kedua-dua anggota ini saling berkaitan dan
perlu dikawal dengan berhati-hati. Hanya orang yang beriman yang
mampu mengawal kata-kata yang dituturkan. Inilah juga sebagai satu
petanda iman yang kuat.
Berkenaan ketawa terbahak-bahak melalui
lawak ini telah menjadi satu budaya dalam masyarakat hari ini dan
merupakan sebahagian unsur 'hedonisme' – budaya berseronok-seronok.
Ini sebenarnya racun daripada zionisme, yang akan membunuh
'idealisme'. Apabila 'idealism' tiada lagi, seseorang itu takkan
berfikir atau peduli lagi akan apa yang berlaku di sekelilingnya. Ini
merupakan satu 'saluran' yang digunakan oleh Yahudi dan Nasrani untuk
mengawal pemikiran umat Islam. Islam tidak menentang hiburan, tetapi
cukupklah sekadar seperti garam pada masakan. Garam diperlukan,
tetapi tidak boleh terlalu banyak kerana ia boleh merosakkan makanan
dan orang yang memakannya. Inilah kisah ynag berlaku ketika Nabi SAW
melihat seorang sahabat Ansar yang ketawa terbahak-bahak, lalu Nabi
SAW terus, pada ketika itu juga mengatakan, “Kalaulah engkau tahu
apa yang aku tahu, tentulah engkau akan lebih banyak menangis
daripada ketawa.” Padahal Nabi SAW juga merupakan orang yang suka
senyum dan menceriakan suasana, tetapi tidaklah sampai ke tahap
keterlaluan sehinga ketawa terbahak-bahak. Daripada pandangan
peribadi saya, apa yang dizahirkan manusia pada hari ini tidak sama
dengan apa yang sebenarnya berada dalam hati kecil mereka. Pada
zahirnya mereka ketawa besar, tetapi hati kecilnya menderita. Jadi
saya ingin tanya: Siapakah yang paling tidak terhibur dalam dunia
ini? Jangan terkejut dengan jawapannya – Penghibur. Cuba kita lihat
kehidupan para penghibur terutamanya daripada Barat – rumah tangga
berantakan, mereka kaki botol, terlibat dengan dadah, hidup tertekan
sehingga ramai yang membunuh diri. Jadi kenapa mereka yang
menghiburkan kita ini sendiri tidak bahagia hidupnya? Apa yang mereka
persembahkan bukanlah hiburan yang hakiki, sekadar bertindak sebagai
'painkiller' kepada penyakit sahaja. Kesannya sebentar sahaja.
Seumpama meminum air laut, hausnya takkan hilang. Minggu ini satu
lagu popular, minggu depan lagu lain pula. Begitu juga dengan filem.
Lepas satu, satu. Dan persoalannya sampai bila? Salah satu petanda
bahawa sesuatu masyarakat telah rosak ialah apabila hiburan telah
menjadi budaya keterlaluan dalam kalangan mereka. Ini juga
menunjukkan yang masyarakat ini dalam bahaya kerana sebenarnya jiwa
mereka sedang gersang. Jadi kita jangan tertipu dengan lawak-lawak
bodoh yang dipersembahkan. Mudah-mudah kita bersama dapat menyekat
budaya ini.
S: Realiti dalam dunia hari ini, di
mana manusia mengejar harta tanpa mengira halal atau haram kerana
ditunjukkan seolah-olahnya itulah matlamat hidup sedangkan perihal
jutawan fakir seperti yang kita bincangkan tadi tidak dipertunjukkan
pula kepada umum. Mohon komen ustaz.
J: Hidup ini kita kena melihat apa yang
tersirat, iaitu meihat dengan mata hati supaya kita melihat kehidupan
melalui pandangan Pencipta-Nya (tawhidic mindset). Kita bukan saja
kena nampak nikmat, tetapi perlu nampak Pemberi Nikmat. Tetapi orang
yang buta mata hatinya akan nampak jutawan sahaja, tetapi takkan
nampak fakirnya mereka, kerana fakir itu tersembunyi. Orang yang
celik mata hati boleh nampak kefakiran yang sedang berlaku.
Contohnya: orang kaya boleh beli kereta mahal-mahal, rumah
besar-besar, tetapi Allah sindir dia dengan garam yang 20 sekilo pun
dia tidak boleh makan. Kenapa – kerana dia ada penyakit. Inilah
yang kita perlu perhatikan. Kita jangan takut apabila hidup di akhir
zaman sebegini. Islam bermula dengan dagang, dan akan berakhir dengan
dagang juga. Orang yang berdagang (memperjuangkan) agama ketika
masyarakat sedang rosak sangat beruntung. Seseorang yang melakukan
satu sunnah yang telah ditinggalkan oleh orang lain akan mendapat
ganjaran yang besar. Semoga kita tidak terkesima dengan harta yang dimiliki
jutawan, perhatikan apa yang tersirat di sebalik kehidupan mereka
itu. Kebanyakannaya hanyalah seumpama fatamorgana - kelihatan seperti
air dari jauh tetapi sebenarnya hanyalah panas yang membahang.
S: Adakah nasib manusia telah ditulis
di Luh Mahfuz? Adakah dengan doa dapat mengubah nasib manusia,
contohnya daripada susah kepada senang?
J: Sekali lagi ingin saya tegaskan,
saya bukanlah seorang yang serba tahu. Apa yang menjadi persoalan
pendengar juga sebenarnya menjadi persoalan saya. Saya lebih
kepada meraikan dan berbincang bersama. Berkenaan susah senang dan
perincian kehidupan, betul, semuanya telah termaktub di Luh Mahfuz.
Tetapi sebagai manusia, kita buatlah apa yang kita mampu. Biarlah
Allah dengan takdir yang telah ditentukan-Nya, dan kita sebagai
manusia terus berusaha mendapatkan yang terbaik. Mengikut pandangan
saya, apa yang dikatakan Luh Mahfuz sebenarnya pun kita tidak tahu,
begitu juga dengan banyak perkara lain yang kita tak tahu dalam
kehidupan ini. Tetapi ada banyak hikmahnya apabila kita tak tahu. Ini
menjadikan kita terus berusaha dan memberikan yang terbaik. Sebab
itulah ada ungkapan baik seperti “Perniagaan merupakan 9/10 sumber
rezeki”. Jadi berbanding dengan orang makan gaji yang tahu tetap
jumlah gajinya, orang yang berniaga berusaha lebih kerana dia tidak
tahu berapa yang akan diperolehinya. Dan kerana usahanya yang lebih,
dia mendapat lebih daripada orang yang makan gaji. Apa yang sering
disalahgunakan ialah apabila ketetapan Allah ini dijadikan sebagai
alasan (escapism) untuk tidak berusaha. 'Escapism' ini adalah tipu
daya syaitan. Kenapa untuk mendapat hidayah kita tidak mencari majlis
ilmu, tetapi untuk sesuap nasi, kita sanggup bangun untuk berkerja,
untuk berkahwin, sanggup pergi mencari calon-calonnya. Allah sengaja
merahsiakan agar kita tidak tahu supaya kita lebih berusaha.
Berkenaan doa dapat mengubah qada' dan qadar memang sudah banyak kita
jumpa dalam perbincangan para alim ulama. Dari situlah kita berjumpa
dengan doa mohon dipanjangkan umur dan sebagainya. Selain daripada
itu, dosa yang kita lakukan boleh juga menyebabkan rezeki yang
diperuntukkan untuk kita tertahan. Jadi bukan sahaja usaha baik
memberikan rezeki yang baik, tetapi perlu diingat juga yang
perbuatan dosa juga boleh menghalang rezeki yang baik. Jadi kita
perlu berhati-hati.
S: Jika kita berhadapan dengan masalah
perniagaan sehingga terpaksa hidup melarat, telahpun berdoa tetapi
masih belum menemui jalan keluar, jadi apa yang perlu dilakukan?
J: Ada dua sudut pandangan dalam hal
ini – Pertama: Usaha yang dilakukan masih belum mencukupi. Orang
yang berjaya dalam hidupnya adalah orang yang banyak kali gagal. Kena
teruskan berusaha. Kedua: Jika telah berusaha namun masih belum
berjaya, mungkin itu bukan 'syakilah' (bakat) kita. Mohon pandangan
rakan-rakan rapat apa kekuatan dan kelebihan kita. Ingat kata-kata
ini, “Tuhan tidak menjadikan manusia bodoh, tetapi manusia dicipta
dengan kepandaian yang berbeza-beza.”
S: Ada pendapat mengatakan rezeki dan
silaturrahim berkait-rapat. Apa pandangan ustaz?
J: Ini boleh dibahaskan dalam dua
sudut. Pertama ini adalah hadis Nabi SAW yang bermaksud,
“Silaturrahim itu akan memanjangkan umur dan rezeki.” Jadi apa
sahaja yang Nabi SAW sebut, terimalah. Dalam lagi satu hadis,
“Sedekah akan menambahkan rezeki.” Jadi apabila Nabi SAW
menyebutnya, pasti ada kebenarannya. Dimensi yang kedua pula kita
perhatikan daripada segi logiknya. Jika kita menyambung silaturrahim,
rangkaian (network) kita akan semakin bertambah. Ini adalah elemen
yang sangat penting dalam perniagaan. Dalam pergaulan dan perkenalan
akan wujud keperluan dan mewujudkan peluang dalam perniagaan.
Kesimpulan:
Mudah-mudahan kita dapat menjaga diri
daripada dilanda 'tsunami':
Pertama: 'tsunami' berbentuk bencana
alam akibat perbuatan dosa-dosa kita. Allah berbicara dengan kita
melalui pertama: Al-Quran, kedua: melalui alam ciptaan-Nya, dan
ketiga: melalui hari-hari Allah di mana berlakunya
peristiwa-peristiwa dalam kehidupan kita. Apabila berlaku bencana
contohnya, perhatikanlah diri kita, apakah dosa yang telah dilakukan
dan perbaikilah diri.
Kedua: 'tsunami' hati dan jiwa yang
boleh menyebabkan kita sukar menghadapi kehidupan ini. Jiwa yang
fakir merupakan siksaan Allah di dunia sebelum tibanya siksaan di
hari akhirat nanti, Na'zubillahiminzalik. Semoga kita sama-sama dapat
menghindarkan diri daripada menjadi fakir akibat dosa. Amiin.
